Category: эзотерика

Category was added automatically. Read all entries about "эзотерика".

Умберто Эко - Вавилонская беседа



(Между Тигром и Евфратом, в тени висячих садов, немногим больше тысячи лет назад)

УРУК: Как тебе эта клинопись? Моя рабопечатная система в десять часов завершила весь кодекс Хаммурапи.

НИМРОД: А какая у тебя? Apple Nominator из Райской Долины?

УРУК: Ты с ума сошёл! Их больше не достанешь даже на рынке рабов в Тире. Нет, у меня египетский раб-писец, Toth 3 Megis-Dos. Расходует очень мало, горсть риса в день, и может писать иероглифами.

НИМРОД: Но у него же ничего в памяти не остается.

УРУК: Зато форматирует прямо при копировании. Больше не нужен раб-форматировщик, который берёт глину, лепит таблицу, сушит её на солнце, чтобы другой потом на ней писал. Он лепит, сушит на огне и сразу пишет.

НИМРОД: Но он пользуется таблицами на 5,25 египетских локтей и весит добрых килограммов шестьдесят. Почему ты не заведешь себе портативного?

УРУК: Что, какой-нибудь халдейский визор на жидком хрустале? Прибамбасы для волхвов.

НИМРОД: Да нет, ручного раба-писца, африканского пигмея из Сидона. Ну, знаешь, как делают финикийцы – дерут всё у египтян, но потом миниатюризируют. Смотри: лэптоп, пишет, сидя прямо у тебя на коленях.

УРУК: Он горбатый, какая мерзость.

НИМРОД: Я тебя умоляю! Ему вмонтировали в спину плату для быстро бэкапа. Один щелчок хлыстом – и он пишет тебе прямо в Альфа-Бета , видишь, вместо графического режима использует текстовой, достаточно двадцати одного знака. Запакует тебе весь кодекс Хаммурапи на нескольких таблицах 3,5.

УРУК: Но потом еще приходится покупать раба-кодировщика.

НИМРОД: Ничего подобного. У этого карлика вшитый кодировщик. Еще один щелчок хлыстом – и он всё переписывает в клинописи.

УРУК: А графику он тоже делает?

НИМРОД: Ты что, не видишь, что у него разные цвета? Как ты думаешь, кто сделал мне все планы для Башни?

УРУК: А ты ему веришь? Вдруг всё грохнется?

НИМРОД: Да брось. Я загрузил ему в память Пифагора и Memphis Lotus. Даешь ему план, щелчок – и он рисует тебе зиккурат в трех измерениях. У египтян при постройке пирамид еще была десятикомандная система «Моисей», залинкованная с десятком тысяч рабов-писцов. Интерфейсы у них были не очень дружественные. Всё устаревшее железо пришлось выбросить в Красное Море, даже вода поднялась

УРУК: А для вычислений?

НИМРОД: Он еще знает Зодиак. Мгновенно показывает тебе твой гороскоп, и – what you see is what you get.

УРУК: Дорого стоит?

НИМРОД: Ну, если будешь покупать его здесь, то целого урожая не хватит, а если на библосских рынках, то возьмешь за мешок посевного зерна. Конечно, нужно его кормить хорошенько, потому что, сам знаешь, garbage in – garbage out.

УРУК: Ну, меня пока мой египтянин вполне устраивает. Но если твой карлик окажется совместимым с моим 3 Megis-Dos, можешь сделать, чтобы он научил его Зодиаку?

НИМРОД: Это незаконно: когда покупаешь, должен подтвердить, что берешь его только для индивидуального пользования… Ну да ладно, в конце концов так все делают, давай их законнектим. Только я не хочу, чтобы у твоего оказался вирус.

УРУК: Он здоров как бык. Меня больше всего другое пугает: каждый день появляется новое наречие, в конце концов произойдет смешение программ.

НИМРОД: Успокойся, только не в Вавилоне, только не в Вавилоне.

Советское эзотерическое подполье 60-х-80-х годов. Материалы для чтения



СТАТЬЯ
Носачев П. Г. Пролегомены к изучению советского эзотерического подполья 60-80-ых годов XX века
Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2012. № 4. С. 39-47.
Статья является введением в проблематику изучения советского эзотерического подполья 60 — 80-х гг. XX в.
https://cyberleninka.ru/article/n/prolegomeny-k-izucheniyu-sovetskogo-ezotericheskogo-podpolya-60-80-h-gg-xx-v/viewer
____________________________________________________________________________________
Южинский кружок
https://ru.wikipedia.org/wiki/Южинский_кружок

Воспоминания Дудинского о Южинском кружке и других салонах
https://www.peremeny.ru/column/view/1049/
http://rulife.ru/mode/article/510

Можегов о раннем Дугине
https://magazines.gorky.media/continent/2010/144/polzushhij-angel.html

Мнение Быкова о Южинском кружке
https://echo.msk.ru/programs/odin/1920484-echo/

Расследования Сергея Фомина о Южинском кружке
06 https://sergey-v-fomin.livejournal.com/306503.html
07 https://sergey-v-fomin.livejournal.com/306913.html
08 https://sergey-v-fomin.livejournal.com/307924.html
09 https://sergey-v-fomin.livejournal.com/308057.html
10 https://sergey-v-fomin.livejournal.com/308335.html
11 https://sergey-v-fomin.livejournal.com/309166.html
12 https://sergey-v-fomin.livejournal.com/309446.html

Константин Серебров. Один шаг в Зазеркалье. Мистический андеграунд
https://www.litmir.me/br/?b=174686&p=1

Олег Синельник. МАНДРАПАПУПА, или Тропами падших комет
https://kartaslov.ru/книги/Олег_Синельник_МАНДРАПАПУПА_или_Тропами_падших_комет_Криптоапокриф/6
______________________________________________________________________________________
Владимир Джа Гузман (настоящая фамилия Видеман, 1955, Таллинн, Эстония) — кандидат психологических наук, писатель, журналист, общественный деятель.

По образованию русский филолог.

Много путешествовал по СССР, Душанбе. Занимался самиздатом, преподавал в подпольных кружках йогу, карате и кун-фу, читал лекции в мистических салонах Таллинна, Ленинграда, Москвы и Душанбе. Принимал участие в диссидентском движении, знал ряд ключевых фигур эстонского сопротивления, среди которых — философ и духовный учитель Рам Михаэль Тамм, лидер эстонских консерваторов в Европарламенте Тунне Келам, первый переводчик Корана на эстонский язык Хальянд Удам.

В 1987 году уехал в Южную Америку (Богота, Колумбия), через год переехал в Западный Берлин, где начал работать корреспондентом Русской службы Би-би-си. Много путешествовал по Западной Европе и США.

С 2006 года живет в Лондоне. Активно писательской деятельностью занимается с 2002 года. Его автобиографический роман «Школа магов», вышедший в Эстонии в 2008 году (на эстонском языке), был объявлен некоторыми критиками хитом сезона.

Тропой священного козерога, или В поисках абсолютного центра
В 70-80-х годах прошлого века молодые люди, уставшие от официального лицемерия и унылой действительности застойного периода, в поисках ответов на основные вопросы бытия углублялись в себя, пытаясь использовать для этого техники измененного сознания и освоить глубинную мудрость древних философий. Эта книга о паломничестве на Восток — не только духовном, но и реальном.

Школа Магов. Фрагменты мистического движения в СССР в 70-80 гг ХХ века
Автобиографический роман «Школа магов», вышедший в Эстонии в 2008 году (на эстонском языке), был объявлен некоторыми критиками хитом сезона.

https://www.koob.ru/wiedemann/

Секс, наркотики и божественные книги. (2009)
Интервью с Владимиром Видеманом
https://www.peremeny.ru/column/view/988

Об убийстве Талгата Нигматулина :
https://www.peremeny.ru/column/view/978/
________________________________________________________________________________________

Советские мистики на Афише
https://daily.afisha.ru/relationship/13738-sovetskie-mistiki-kak-ya-reshila-nayti-masterov-osoznannosti-rodom-iz-sssr/

История Сергея Москалева — адепта суфизма и создателя Punto Switcher
https://daily.afisha.ru/relationship/13753-sovetskie-mistiki-istoriya-sergeya-moskaleva-sufiya-i-sozdatelya-programmy-punto-switcher/

ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ЕВРОПЕЙСКАЯ ЭЗОТЕРИКА

Одна область истории философии традиционно является наиболее явно табуированной внутри всего массива историко-философских знаний, несмотря на свою принципиальную значимость для понимания истории философии. Это табуирование является частью более общего процесса коллективного вытеснения определенных элементов культуры из общественного сознания. В данном случае имеется в виду тот пласт культурных феноменов, который современный голландский исследователь В. Ханеграаф называет «пренебрегаемым измерением европейской культуры» [1, 30], то есть об эзотерических учениях. Между тем, влияние эзотерических учений на процесс развития философской мысли в Европе было и остается весьма существенным. В данной статье мы попытаемся дать обзор некоторых ключевых линий такого влияния и охарактеризовать их значение для понимания истории философии.
Collapse )

О Калевале

«Калевала» — это эпическая поэма, состоящая из 50 песней, которые называются рунами. Буквально «Калевала» переводится как ‘страна сынов Калева’. Обработкой материала занимался финский языковед XIX века Элиас Леннрот.

В мировом фольклоре «Калевала» — живой эпос финских народов, часть мифологической системы и сюжетов которых уходят в древность. Устойчивым маркером этого является образ утки как творца мира, известный у всех финно-угорских народов.

Систематизация эпоса и ошибки Леннорта
Народные песни не были систематизированы, но в «Калевале» Леннрот попытался представить события как последовательные и связать их сюжетом. Леннрот мыслил категориями XIX века и считал, что в глубокой древности эпические произведения были единым целым наподобие «Илиады» и «Одиссеи». Впоследствии они якобы раскололись на отдельные части, и задача ученого — собрать из отдельных фрагментов древний мифологический текст. Но это практически невыполнимая задача: чем дальше мы продвигаемся в древность, тем более аморфными становятся представления. Наибольшее единство текстов наблюдается при обработке уже государственной, городской культуры, как, например, в Двуречье, где разрозненные шумерские сказания о Гильгамеше собираются в книгу Син-лике-унинни.


«Защита Сампо», Аксели Галлен-Каллела // wikipedia.org
Рекомендуем по этой теме:
Древнеисландские саги
Леннрот провел гигантскую собирательную работу: он ездил по деревням, записывал сказания. Впоследствии он придумал сюжет разрозненным песням, соединил их в хронологическом порядке, что привело к искажению эпоса. Например, фольклористика знает две версии создания мельницы Сампо. Более архаичная: Сампо находится в стране за морем, куда нужно приплыть, похитить волшебную мельницу и отбиться от погони на обратной дороге. Более поздняя версия гласит: Сампо сделал кузнец Ильмаринен. Леннрот соединил обе версии в последовательности, которая противоречит стадиальному развитию сюжета. Таким образом, в «Калевале» кузнец Ильмаринен поехал за море свататься к красавице, в качестве свадебного подарка сделал Сампо, а после смерти жены решил вернуться на ее родину и забрать мельницу себе. Возникает вопрос: не проще было бы сделать вторую Сампо? Так сюжет, подогнанный под логику XIX века, обзавелся внутренними противоречиями.

В «Калевале» объединены несколько однотипных персонажей: три совершенно разных героя-трикстера составляют у Леннрота единое целое. К числу собственных включений Элиаса Леннрота относятся обрядовые, свадебные песни, которые составляют до четверти текста. Известно, что Леннрот дописал некоторое количество стихов, пытаясь согласовать разрозненные части поэмы. По сути, Леннрот совершил вещи неправильные и осуждаемые фольклористами, но это вопрос о допустимой мере популяризации.

Магия и герои в финском эпосе
«Калевалу» мы можем назвать магическим эпосом, основной акцент в нем делается на теме происхождения вещей. Никакое действие героев не будет эффективным, если оно не сопровождается рассказом о происхождении этих вещей. Целый ряд сюжетных ходов нужен затем, чтобы развернуть очередной рассказ, например, о происхождении железа.

Любой эпос содержит героическую составляющую — борьбу с чудовищами, и она разворачивается в «Калевале» по особому принципу. В архаическом эпосе герой совмещает в себе умения и воина, и шамана, для такого героя совершенно неважно, действовать магией или воинской силой. Когда из архаического эпоса развивается героический, магическая составляющая исчезает. «Калевала» — это менее архаический эпос, который тем не менее развился в сторону усиления роли магии.


Триптих «Легенда об Айно» по мотивам Калевалы, Аксели Галлен-Каллела // wikipedia.org
Например, герою-трикстеру в рамках брачных испытаний нужно одолеть монстра бога Хийси. Это злой дух, лось синего цвета, в его образе прослеживаются параллели с образом синего быка, владыки нижнего мира. Лемминкяйнен пытается его догнать, то есть действует нормальными героическими средствами. Но герой не достигает успеха, и тогда он применяет заклинания, которыми одолевает этого лося. В следующем испытании герой даже не пытается прибегнуть к воинской силе, а действует заклинаниями — Лемминкяйнену нужно побыстрее разделаться с монстром и перейти к третьему испытанию, в котором он погибнет. Героя отправляют стрелять лебедя, плавающего по реке смерти — границе бытия. Трикстер, выстрелив в птицу, погибает сам. И тогда его мать, оказавшаяся могущественной чародейкой, оживляет сына. В этом можно проследить связь со славянской мифологией, где лебедь — птица смерти. В русских представлениях у человека, убившего лебедя, могут умереть дети. В «Слове о полку Игореве» дева Обида с лебедиными крыльями — символ горя на русской земле.

Одна из рун «Калевалы», в которой слово заменяет действие, напоминает эддическую песню, где бог Один в другом обличье является к великану Вафтрудниру. Они начинают состязаться в мудрости, поставив на кон голову. Соревнование состоит в том, чтобы выяснить, кто знает больше о происхождении вещей. Такой же эпизод есть в «Калевале»: великий мудрец Вяйнемейнен состязается с Еукахайненом — кто больше знает о происхождении вещей.

Образ Вяйнемейнена
Рекомендуем по этой теме:
«Хоббит»: конфликт интерпретаций
Другой аспект сопоставления «Калевалы» и «Старшей Эдды» — вопрос правды и лжи. В мировой мифологии известен мотив, когда герой отправляется в страну смерти и адский привратник спрашивает у героя, кто он такой и зачем пришел. Герой не может пройти дальше, пока не скажет правду, ложь запирает врата потустороннего мира. В «Эдде» есть «Песнь о Харбарде», где ситуация обыгрывается так: Тор-громовержец, простодушный силач, идет из страны великанов и на берегу фьорда видит перевозчика. Под обличьем перевозчика прячется отец Тора — бог Один. Перевозчик начинает задавать вопросы, откровенно глумится над ничего не подозревающим Тором. Громовержец не понимает, что нужно назвать имя перевозчика и опознать своего отца. В «Калевале» Вяйнемейнен поранил палец, и ему, чтобы унять кровь, нужно получить знание о происхождении железа. Для этого Вяйнемейнен отправляется в потусторонний мир, но, пока он скрывает свое имя, его никто не пропускает.


«Вяйнямейнен», Роберт Вильгельм Экман // wikipedia.org
Поскольку «Калевала» — мир творящего слова, в ней возникает центральный образ Вяйнемейнена — песнопевца, героя, который старше мироздания. В финно-карельских рунах именно на колене Вяйнемейнена свивает гнездо утка, сносит яйца, из скорлупок которого появились Земля и Солнце. Вяйнемейнен играет на кантеле (гуслях). Этот герой — демиург, но не как кузнец Ильмаринен, который делал все своими руками. Вяйнемейнен способен творить словом ― именно так он создает все необходимые блага. Вяйнемейнен создает сети, лодку и приносит знание о том, как унять кровь.

Толкин и сотворение мира
Влияние «Калевалы» на культуру можно проследить в разных произведениях. Так «Песнь о Гайавате» Генри Лонгфелло была написана стихом, заимствованным у Леннрота. Но больше мотивов финского эпоса можно наблюдать у Джона Р. Р. Толкина в «Сильмариллионе», «Хоббите» и «Властелине колец». Мы знаем, что Толкин создал эльфийский язык квенья на основе финского. Обращение Толкина к «Калевале» было сознательным. Песнопение в мире Толкина также играет определяющую роль.

Во-первых, сотворение мира у Толкина описывается как пение единого бога и созданных им высших сил. С другой стороны, пение, способное разрушить вражеские чары, играет важную сюжетообразующую роль. Мы знаем соответствующие эпизоды из «Властелина колец», когда в Мордоре пение Сэма позволяет ему найти Фродо, в «Сильмариллионе» один из эльфов прикован к скале, а второй ищет его, и, отчаявшись, он снимает с плеча арфу и поет. Это вызывает шок — пойти в страну врага и взять с собой арфу, но для Толкина это абсолютно естественно. Даже в начале «Хоббита» все гномы принесли с собой музыкальные инструменты и пели: там были и лютни, и флейты. Также мы помним плач Галадриэль. Каждый раз, когда врывается музыка, речь идет о том, что герои каким-то образом прикасаются к сути мира, потому что мир сотворен музыкой.

Александра Баркова
кандидат филологических наук, кафедра культурологии Института УНИК

https://postnauka.ru/faq/73920

Мистический путь героя



Мистический путь героя по Кэмпбеллу.

Джо́зеф Джон Кэ́мпбелл (англ. Joseph John Campbell; 26 марта 1904, Нью-Йорк — 31 октября 1987, Гонолулу) — американский исследователь мифологии, наиболее известный благодаря своим трудам по сравнительной мифологии и религиоведению.
https://ru.wikipedia.org/wiki/Кэмпбелл,_Джозеф

Дудинский о Южинском кружке

Игорь Ильич Дудинский (род. 31 марта 1947, Москва) — советский и российский писатель и журналист. Издатель литературно-художественного альманаха «Мулета» и газеты «Вечерний звон». Член Международного художественного фонда. Внук последнего губернатора Томска и активного участника белого движения Владимира Дудинского. Отец режиссёра Валерии Гай Германики. Участник знаменитого Южинского кружка, в который входили Юрий Мамлеев, Евгений Головин, Гейдар Джемаль и Александр Дугин. В 1965 поступил на экономический факультет МГУ, откуда тут же был отчислен за участие в демонстрации в защиту А. Синявского и Ю. Даниэля. Скрываясь от армии, бродяжничал по Архангельской и Вологодской областям, жил в северных монастырях. В 1966 написал первый рассказ – «Записочки Феденьки Монахова».


Степанов, Дудинский, Головин, Джемаль

В 1968 году поступил на факультет журналистики МГУ, но в 1972 году за «поступки, не совместимые со званием советского журналиста» был лишен диплома и сослан в Магадан. Вернувшись в Москву, работал обозревателем в газете «Говорит и показывает Москва», а после перестройки – корреспондентом центральных изданий. Вместе с эмигрировавшим в Париж художником Владимиром Котляровым (Толстым) стал соиздателем парижского альманаха авангардной культуры «Мулета» и газеты «Вечерний звон». В 1995 году пришел работать в первую российскую бульварную газету «Мегаполис-Экспресс» и со временем стал ее главным редактором, а заодно идеологом российской бульварной прессы. После закрытия газеты в 2005 году уехал на год в Норвегию. Ниже размещено интервью, которое Игорь Дудинский дал Глебу Давыдову до 2010 года для журнала "Перемены".

Collapse )

</div>

Шумеролог Владимир Емельянов о шумерском календаре

Единственный надежный источник для реконструкции астрономических знаний шумеров
- их культовый календарь. Шумерский культовый календарь, являвшийся основным и
эталонным для жителей всего Южного Двуречья, происходит из священного города
Ниппура, божеством, которого, напомним, был регулятор мирового порядка и
владыка природы Энлиль. Календарь этот лунно-солнечный, он основан на
корректном согласовании смены лунных фаз с годовым путешествием солнца вблизи
созвездий небесного экватора. Календарь хорошо различает периоды равноденствий
и солнцестояний, состоит из 360 дней, 12 месяцев и 4 сезонов. С целью уравнения
двух циклов каждые несколько лет специальным указом вставлялся дополнительный
13-й месяц. Каждый месяц календаря начинался с новолуния и содержал 29 или 30
суток в нерегулярной последовательности. В свою очередь, сутки делились на 12
равных двойных часов, обозначавшихся шумерским словом для определения длин и
расстояний (что-то вроде мили); двойные часы разделялись на 30 уш, или градусы
времени. Один градус времени содержал в точности 4 современные минуты. Впрочем,
в народе предпочитали пользоваться простым разделением суток на три так
называемые "стражи" (1 стража = 8 часам). Летом ночные стражи были короче, чем
зимой, а дневные длиннее.
С календарем из Ниппура, без сомнения, связана и образная система Зодиака
(известного только из поздних вавилонских источников). Шумеры заметили, что
каждый год в одном и том же месяце на горизонте восходит определенное созвездие,
и связали восход этого созвездия с состоянием природы в дан ном месяце. Это
состояние фиксировалось традиций в ритуально-мифологической форме. Так появился
известный нам вавилонский Зодиак:
* Овен - название, представляющее собой игру смыслов и клинописных знаков. У
шумеров это созвездие называлось лу-хунга - "Наемный Работник" или "Доброволец".
Созвездие восходило в период весеннего равноденствия и начала ниппурского года,
когда избирался новый царь. Согласно традиции, избранник должен был быть
добровольцем, который хочет вызвать на поединок силы старого мира и сразиться с
ними. Это жертвующий собой юноша, который знает, что его решимость таит в себе
двойную опасность: либо он будет убит на поединке, либо через какое-то время,
уже будучи царем, погибнет от руки такого же претендента. С жертвой добровольца
сравнивается обычай приносить в жертву Новому году ягнят-первинок. Когда
клинописные обозначения созвездий начинают сокращать, название лу-хунга
редуцируется до лу, причем сперва его пишут знаком Ш2 - "человек", а затем
знаком 1ЛЗ, который представляет собой стилизованное изображение барана.
Жертвенный царь и жертвенный ягненок сливаются в единый образ весенней
новогодней жертвы.
* Телец - название, напрямую связанное с ритуалом второго ниппурского месяца.
Тельцом называли бога Нинурту, победившего всех соперников своего го-Рода и
после победы совершившего обряд священного брака со своей невестой. В это же
время совершается ассоциативный со священным браком обряд утаптывания и
распахивания сырой после разлива земли, на поле выводились как стадные волы,
так и волы, запряженные в плуги. Смысл событий месяца - война, любовь и пахота.
Все эти грани объединяет образ свирепого и плодовитого быка (а также
трудолюбивого вола).
* Близнецы - название, связанное с почитанием Братьев-близнецов Сина и Нергала,
рожденных Энлилем и Нинлиль в подземном мире. После этого один из братьев, Син,
стал богом Луны и ушел на небо; другой, Нергал, остался под землей управлять
миром мертвых.
* Рак - сложное по переплетению ассоциаций название. Восход этого созвездия
совпадает с периодом летнего солнцестояния, после которого солнце начинает
пятиться назад, в подземный мир, а также с ранним севом зерновых, также
уходящих под землю. С событиями этого времени связаны ритуальные проводы
весеннего бога Думузи в подземный мир и его последующее оплакивание. Думузи в
данном случае является олицетворением и опускаемого в землю зерна, и
снижающегося солнца.
* Лев - название, связанное с состязаниями, которые проводились в честь
царя-героя Гильгамеша юношами городских кварталов. Гильгамеш и Саргон,
стремившиеся оставить по себе бессмертную память военными походами, часто
сравнивались со львом. Лев олицетворял одновременно царя зверей и солнце (из-за
гривы). Именно таким солнечным царем-победителем был Гильгамеш.
* Дева - название, связанное с обрядом очищения богини Инанны, вернувшейся на
землю из подземного мира (где она, скорее всего, безрезультатно искала Думузи).

* Весы - символ осеннего равноденствия, уравнивающего ночь и день. В шумерской
традиции это время суда, который бог Солнца устраивает живым и мертвым, а также
время почитания судей загробного мира Ануннаков.
* Причина именования восьмого зодиакального созвездия Скорпионом из клинописных
источников неясна.
* Девятое созвездие называлось Пабильсаг, по имени шумерского героя,
отождествлявшегося с Нинуртой и Нергалом. На межевых камнях из Вавилона этот
герой изображен с луком в руке, отсюда и пошло более позднее именование Стрелец.

* Десятое созвездие называлось Рыбокозленок. Оно восходило в период зимнего
солнцестояния и было связано с ритуалом выведения из подземного мира и
кормления умерших отцов государства. Его символика связана с одним из образов
бога Энки: рыба символизировала недоступные глубины премудрости, а козленок -
пророчество о грядущей судьбе человечества.
* Водолей - позднее название созвездия, которое в клинописных текстах именуется
Великан. В самом деле, на многих шумеро-аккадских изображениях можно видеть
высокорослое, длинноволосое и бородатое существо мужского пола, от плеч или
раскинутых рук которого отделяются два водных потока. Символика созвездия
связана с проливными дождями, максимум которых выпадает в Месопотамии именно в
это время (январь-февраль).
* Рыбы имели и другое имя - Хвосты. Как и название последнего ниппурского
месяца, "жатва", название последнего зодиакального знака символизировало конец
цикла, уход жизни в область водного хаоса.
Из Вавилона дошло несколько астрономических текстов, являющихся копиями более
ранних шумерских. Из них можно узнать, что умели делать шумеры в этой области.
Они могли определять восходящие и заходящие звезды, равноденствия и
солнцестояния, планетные периоды, а также делать предзнаменования на основе
затмений луны и появления комет. Но о каких-либо теоретических выводах или хотя
бы о произвольных спекуляциях шумеров, связанных с астрономическими расчетами,
мы ничего не знаем. Нет никакого сомнения в том, что астрология как система
взглядов зародилась в Вавилоне и Ассирии, то есть уже после гибели шумерской
цивилизации. Но, несомненно, и то, что в истоках астрологии находится шумерское
мироощущение, основанное на соответствии между содержанием помесячного ритуала
и именем восходящего в данном месяце созвездия, между событием социальной жизни
и появлением на небе феномена вроде затмения или кометы. Для шумеров такое
чувство жизни как подобия, жизни как соответствия было органичным, в этом,
можно сказать, проявлялась имплицитная сторона их религии и идеологии. Но для
наследников Шумера их ощущение жизни приобрело характер доктрины, рационального
постулата. Вместе с совершенствованием вычислительного искусства астрономов
детализировалась и предсказательная литература, причем астрологи к концу
клинописной цивилизации Двуречья имели уже несколько основных пособий, своего
рода учебников, по которым учились вплоть до эпохи Селевкидов и Парфянского
царства.

Тамплиеры-шатуны с Южинского переулка


Владимир Степанов

Серебров К. "Мистический андеграуд" : http://www.rulit.me/books/misticheskij-andegraund-read-308036-1.html

Рецензия: Иткин Владимир

Тамплиеры-шатуны с Южинского переулка

По прочтении "Маятника Фуко" я задумался о существовании у нас в России современных тамплиеров вроде тех, что описаны в романе Умберто Эко. Мысль эта возникла и потухла. И вдруг возродилась вновь. Поводом явилось прочтение эзотерического романа "Мистический андеграунд", вышедшего из-под пера некого Константина Сереброва, летописца герметической школы "Атонор".
"Приближался конец 1981 года. Под уютный стук колес ночного поезда я достал из сумки припасенную копченую курицу и положил на покачивающийся столик". Начало, как показалось, не предвещало ничего хорошего, но чем больше я вчитывался в вязкий текст, где элементы совковой действительности причудливо сочетались с рассуждениями об алхимии, суфизме и традиционализме, тем сильнее я ощущал что-то знакомое. Уж не реальные ли события здесь описываются? Содержание же книги таково: некий гуру по имени Джи и его ученик Касьян сопровождают джаз-бэнд "Кадарсис". Касьян ищет Просветления, проходит обучение у "четырех апостолов" московского андеграунда и, наконец, проходит обряд посвящения. Герои Сереброва беспробудно пьют "Столичную", "повышая алхимический градус" бесед, занимаются сексом, постоянно говорят об алхимии и совершают "сталкинг по мистическому андеграунду Москвы и Питера". Описание одной эзотерической тусовки до боли напомнило мне роман Мамлеева "Шатуны": "Квартирка постепенно заполнялась народом. Когда пробило десять часов вечера, Мещер схватил большой кухонный нож и, слегка помахивая им, стал обходить собравшихся учеников. Тех, в чьих глазах начинал шевелиться страх, он вытаскивал за грудки и подносил нож к горлу.
- Ну, что, не страшно ли тебе ради Христа пожертвовать своей жалкой никчемной жизнью?
Если лицо ученика бледнело и тело обмякало, то Мещер немедленно указывал им на дверь (…) Удалив трех неверных, он устремил взгляд на учениц.
- Кому не слабо раздеться наголо за веру и исполнить любое желание основного? - воскликнул он, обведя алчными глазами затихших учениц".
А потом я прочитал имена апостолов "московского мистического андеграунда": Джи, Адмирал, Лорик и… Мамлеев. Да, известный русский писатель Юрий Мамлеев, сравниваемый часто то с Платоновым, то с Достоевским.
А теперь немного истории (воспользуюсь фактами из статьи Григория Нехорошева о выходцах из "кружка Мамлеева"). В закоулках старой Москвы, в Южинском переулке, теперь Большом Палашевском, стоял некогда деревянный двухэтажный барак. Две смежные комнаты в одной из коммунальных квартир принадлежали преподавателю математики вечерней школы Юрию Мамлееву (вспомним Передонова из "Мелкого беса" - тоже ведь был учитель математики), в чьих фантасмагорических рассказах действуют серийные убийцы, философствующие над теплым трупом, сами трупы, женщины, убивающие своих только что рожденных детей, некрофилы и другие столь же яркие персонажи. Причем Мамлеев любит подчеркивать в интервью, что все его книги автобиографичны. Писателем Мамлеев становился в той коммуналке. По вечерам он читал свои странные рассказы друзьям - подпольным философам, художникам и поэтам. Компания отличалась беспробудным пьянством. Случалось, что кто-то спал в собственной блевотине, падал в коридоре барака в корыто с соседским бельем, а, очнувшись, оказывался, как теперь говорят, "жертвой сексуального насилия". Опуская детали, Юрий Мамлеев рассказывает об этом времени: "Вокруг меня сложился особый философско-мистический круг, в который входили несколько человек: Джемаль Гейдар, который сейчас известен как мусульманский эзотерик; Евгений Головин, обладатель глубочайших алхимических, оккультных знаний…"
Так начали проясняться прототипы героев Сереброва: Адмирал - поэт Евгений Головин; Али - Джемаль Гейдар, главный теоретик ваххабизма в современной России; Лорик - известная в московской тусовке Лариса Пятницкая, "крестная дочка" Мамлеева; молодой Александр, поминутно вскрикивающий "Зиг хайль!" - Александр Дугин; джаз-бэнд "Кадарсис" - рок-группа "Арсенал" под управлением Алексея Козлова. И, наконец, глава всех мистиков, таинственный Джи - Владимир Степанов, наставник Дугина и Головина, называющий себя продолжателем Традиции московских тамплиеров. "Может быть, эта Традиция уйдет вместе со мной, когда я помру", - говорит он в интервью. - "Так часто бывает. А, может быть, она где-то и вспыхнет, - в Москве ли, в Питере, может быть, где-то в Азии или в Европе. Вот уже несколько лет мы основательно работаем в Польше и в Чехии. Вообще мы проникли во многие страны Европы, где тоже существуют наши оазисы".

http://ariom.ru/forum/t5489.html

Описание Сефир



МАЛЬКУТ

Эта Сефира соответствует известному нам трехмерному физическому миру. В этом мире функционируют наши физические тела. Этот мир можно описать как объем информации, существующий в частотном диапазоне Муладхара Чакры. Можно сказать, что мир Малькут представляет собой такую программу или такой язык программирования, в котором каждый объект обозначен именем из трех позиций, или имеет три качества. Можно также сказать, что наша Точка Сборки, считывая информацию в этом частотном диапазоне, строит для нас трехмерную картину мира. Восприятие мира Малькут является базовым или наименьшим и соответствует картине мира, воспринимаемой 1 кастой.

ЕСОД

Этот мир соответствует частотному диапазону Муладхара-Манипура и пересекается с миром Малькут, образуя некую область, в которой обитатели мира Малькут (физические объекты) могут взаимодействовать с обитателями мира Есод (объектами эфирного плана). Мир Есод имеет дополнительное 4 измерение (линейное Время). Это измерение включает в себя 3 области (время прошедшее – стихия Вода, время настоящее – стихия Огонь и время будущее – стихия Воздух). Именно появление восприятия четвертого измерения представляет собой "духовный рост" (вход в мир Духа, или мир Духов), о котором обычно говорят. Символом этого нового мира, открывающегося для познания духовно развитой личностью, является фигура Сфинкса (см.). В карте 10А образ Сфинкса расписывается по элементам. В сефире Есод находятся эфирные (4-мерные) тела всех живых объектов, существующих в Малькут. Кроме того, в этой Сефире находятся сброшенные распадающиеся эфирные (частота Свадхистаны) и астральные (частота Манипуры) тела умерших. Некоторые умершие зависают в пространстве этой чакры, образуя призраки.

ХОД

Эта Сефира представляет собой "правый" мир (Вода), связанный с процессом смерти и умирания. В религиях это пространство (существующее на частоте Анахата чакры) соответствует понятию "чистилища". В этом пространстве пребывают души в течение 40 дней после смерти. В этом пространстве существует вход в Лимб (13А). Лимб – это пространство, в котором находятся сознания умерших людей. Время в пространстве Сефиры Ход неподвижно относительно настоящего времени (стихия Огонь). Однако внутри самого этого пространства происходят процессы и течет время. При этом время внутри Сефиры Ход перпендикулярно к настоящему времени и проецируется в неподвижную точку. Любой объект, находящийся в настоящем времени (движущийся вперед во времени со скоростью 1сек за 1сек), обладает скоростью по отношению к неподвижному пространству Ход (кинетическая энергия). Эта энергия визуализируется в виде излучения (свечения), именуемого обычно Славой.

НЕЦАХ

Пространство этой Сефиры – левый мир (пространство Воздуха). В этом пространстве существует многовариантность (5-е измерение – называется "расширение времени"). Это миры Хаоса. В этом информационном пространстве существует многообразие форм жизни (резонанс с Анахата чакрой (уровень животного ментала)). На этом уровне существуют сознания всех видов животных, существовавших на Земле в прошлом, существующих ныне и тех, которые будут существовать в будущем. При этом ментальные тела аналогичны по структуре телам физическим.

ТИФЕРЕТ

Этот мир соответствует частотам Вишудха чакры и уровню человеческого сознания (сознание "Я"). Этот мир наполнен человеческими мыслеформами. В этом мире существуют "Каноны" – традиционные образы различных людей. В этом мире также существуют критерии оптимизации, некие стандарты, связанные с нашим представлением о Красоте и Гармонии. Этот мир является "верхним миром" шаманов. Мир Тиферет является миром Огня, и в нем работают количественные оценки энергии. В этом мире находятся тела "Вишудхи" всех людей.

ГЕБУРАХ

Это правая "водная" Сефира, имеющая частоту Аджна чакры и соответствующая типу мышления "не Я". В этом мире находится часть памяти Системы, проявляющаяся ниже (в нашем мире (мир Малькут)) в виде картин видений прошлого (картины в небесах). Обычно это картины битв (события). Дело в том, что статус события определяется величиной энергии, выделившейся при взаимодействии участвующих в ситуации объектов. Соответственно, статус битв выше, чем нормальной мирной жизни, т. к. выброс энергии гораздо больше. Мир Гебурах является правой частью мира Магонии, место обитания великих подвижников (9Аркан "Отшельник"). В этот мир ведут два Пути (Аркана) 12 (путь Самадхи) и 13 (через Лимб). Через 12 Путь могут пройти великие подвижники, практикующие Раджа Йогу, искусство остановки внутреннего диалога и концентрации внимания. Через 13 Путь могут пройти аскеты, обладающие полным сознанием и при жизни достигшие состояния сверхсознания. Кроме того, сюда входят некроманты высшего уровня (Маги 13А, работающие в Лимбе). С этим пространством связаны храмы, в которых приносятся жертвы богам, и сами ритуалы жертвоприношения. В этом пространстве находятся так называемые "древние (или старые) боги (стихия Вода)". Мистики связывают этот мир с подземным царством Агарати, местом обитания владык древней цивилизации, хранящих древние технологии.

ХЕЗЕД

Пространсво этой Сефиры связано со стихией Воздух (левая граница Дерева Сефирот). В этом пространстве пребывают "будущие" или "грядущие" Боги (стихия Воздух). Это такая же область Магонии, и ее обитатели имеют такой же статус богов (Вольты-Тузы Малых Арканов), как и обитатели пространства Гебурах. Сюда попадают Маги, идущие 10-м путем ("разведчики", путешествующие между мирами), и Маги Закона (11А), работающие с эволюцией мира. Это место управления будущим мира известно как Шамбала, а его обитателей обычно называют Махатмами (Мах Атман – великая душа).


БИНАХ

Этот мир находится в правой области Дерева Сефирот (стихия Вода) и находится на границе ментальной области (образованной 1, 2 и 4 Арканами) и Миром Форм (находится ниже 4 А). Можно провести аналогию между ментальным миром и рубкой космического корабля. Физические параметры, такие как время, масса, скорость, температура, прочность, здесь превращаются в показания приборов и для пилота являются просто некими числами, которые нужно поддерживать в заданном диапазоне. Так же можно провести аналогию с компьютерной игрой, в которой существуют объекты, представленные на экране, но одновременно есть и сама программа, в которой любой объект описан числами. На этом уровне, соответствующем 4А и Тузам Малых Арканов, происходит освобождение самого человека от власти телесной оболочки (человеческой формы), он как бы перестает быть шахматной фигурой, стоящей на доске (используемой в игре (уровень ниже 9А), и не является игроком, играющим на этой доске (уровень выше 9 А), но является сознанием, вспоминающим эту игру (для мира Бинах) или представляющим себе какую-то будущую игру (для мира Хокма). Можно представить себе рубку звездолета, летящего с огромной скоростью, в которой находятся два штурмана. При этом один проверяет пройденную траекторию (Бинах), а другой прокладывает будущую (Хокма). В мире Бинах нет людей в нашем понимании, но есть некие сознания. В этот мир ведет 8 Путь (Сила) и 7 Путь (Победа). Поскольку это Пути расположены в Магонии, то здесь можно говорить о богах, накапливающих могущество (Сила), наподобие Урана (небо) или Хроноса (время). Также здесь можно вспомнить мифы о Титанах (перворожденные дети Геи (земли) и Урана (небо) у греков) и гектанохеерах (тысячеруких великанах – там же). Седьмой же Путь характерен для богов-победителей типа Зевса, Индры и Тора.

ХОКМА

Этот мир также связан с потерей формы. Сюда ведет 6 Путь (любовь) и 5 Путь (духовная власть). Это мир Стихии Воздух (будущее). Здесь находятся грядущие боги, такие как Христос (в ипостаси второго пришествия), Машиах (мессия Иудаистов) или Будда Майтрейя (грядущий будда у буддистов). Существа этого мира представляют собой "чистые функции" (функционалы) и не имеют формы. Они могут проецироваться в нижние уровни, создавая себе различные формы (Аватары, или воплощения). Эти воплощения (или проекции) направлены на формирование мира (миров) будущего.

КЕТЕР

Это огненный мир (стихия Огонь), который является первичным (исходным) по отношению к остальным мирам (Сефирам). Можно сказать, что это капитанский мостик, откуда исходят все приказы. Поток энергии, исходящий из Кетер, идет вниз, создавая 8 Сефир, и фокусируется в Малькут. Малькут же порождает восходящий ток, идущий обратно в Кетер. В результате этой постоянной перезаписи происходит развитие Сефиры Кетер, качество которой возрастает. Нисходящий поток энергии Кетер обозначается треугольником с вершиной, направленной вниз. Он называется "треугольником закона". Восходящий поток называется "треугольником развития" и обозначается треугольником с вершиной, повернутой вверх. В течение длительной эволюции создается личность космического масштаба (по Стругацким – "Монокосм"). Эта сверхличность эквивалентна понятию "Бога-Отца" в христианстве (Брахме в индуизме), но отличается от понятия Аль Аха у мусульман. Это существо адекватно понятию Гения Земли, но является одной из единиц (сознаний) в масштабах Солнечной Системы. Мир Кетер подобен выпускному классу школы. Это мир высших сущностей для данной системы координат, но он же является базовым для других координатных систем (как школа для института).

Тантрический ликбез

Различные направления тантризма оказали огромное влияние на менталитет и духовность индийских народов. Начиная с IV в. н. э. тантризм начал развиваться в различных формах (шиваитской, шактистской и вишнуитской), став в конечном итоге органичной частью такого обширного явления, как индуизм, и, более того, начиная с VI в. принял масштабы общеиндийской моды, как заметил М. Элиаде. Дж. Вудрофф (более известный под псевдонимом «Артур Авалон») пишет, что обряды экзотерического и эзотерического индуизма большей частью носят тантрический характер. По словам Кавираджа, тантризм оказал глубокое влияние на весь ход развития индийской мысли, и шакти садхана распространилась столь широко в древности и продолжает существовать в нетронутом виде до наших дней. Поэтому, если понимание Индии до первых веков новой эры просто немыслимо без знания литературы Вед и эпосов, то постижение индийской культуры и религии последующего периода, вплоть до наших дней, безусловно, невозможно без изучения индуистской тантры.

1. Понятие индуистского тантризма

Термин «тантра» происходит от санскритского глагола tan, который переводится как «тянуть», «растягивать», «распространять», «увеличивать» и др. Суффикс tra имеет инструментальное значение. На этому основании можно перевести данный термин как «то, что увеличивает/расширяет [знание (джняна)]» (М. Элиаде, Г. Фойерштайн). Можно его истолковать и иначе: «то, что размножает семью (увеличивает потомство)» (Д. Чаттопадхьяя), «то, что расширяет толкование Веды» (Ю. Эвола), «то, посредством чего передается спасающее знание» (Дж. Вудрофф), «расширение опыта и осознания всего сущего для достижение освобождения» (С. Сарасвати), «побуждение к трансцендентальности» (В.А. Ефименко), «приказание, предписание, т.е. учение (шастра)» (Дж. Вудрофф, С. Гупта).

Остановимся на следующем истолковании термина «тантра», которое, по словам С.В. Пахомова, получило наибольшее распространение и приобрело религиозный смысл: «тантра» есть то, что расширяет знание, либо то, что освобождает посредством особого знания.

Кроме того, слово «тантра» служит для обозначения определенных религиозно-философских или ритуальных текстов, излагающих доктрину и методы, которые можно определить как тантрические. Однако, иногда оно обозначает и нерелигиозные тексты (ср. «Панчатантра»).

Индуистский тантризм (= тантра) не является некой четко очерченной религиозно-философской системой (даршана), он не есть ни отдельная традиция, ни отдельная религия. Этот термин призван указывать на некоторый общий, как правило эзотерический, аспект различных индуистских традиций, которые могут даже и не считать себя тантрическими. Важно подчеркнуть, что этот общий аспект основывается не на ведийский принципах.

Некоторые авторы утверждает полную искусственность данного понятия, т.к. тантризм не есть ограниченный феномен, он «является фактически чем-то обширным, расплывчатым, и едва ли поддающимся удовлетворительному определению» (А. Паду). Иные авторы считают, что говорить о тантризме как о специфическом явлении можно лишь относительно некоторых практик (эзотерических), т.е. безотносительно к какой-либо конфессии (С. Дасгупта). Однако, данные подход не учитывает то, что в основе всякой практики лежит определенное мировоззрение, философия. Тантра – это не только практика, но и религиозная философия (В.А. Ефименко).

Несмотря на то, что некоторые исследователи (напр., А. Паду) считают выявление «тантрических элементов» в различных направлениях индуизма проблематичным, попытаемся выявить основные отличительные признаки индуистского тантризма, т.е. тот общий аспект, которые объединяет различные индуистские традиции. Подобное предпринималось рядом авторов (Гудриаан Т., Пахомов С., Игнатьев А. и др.). Итак, можно выделить следующие черты: представление о биполярном Абсолюте, выступающем в двух аспектах: мужском-статичном и женском-динамичном; особый статус женского начала; антиаскетизм; не отказ от мира, а трансформация его (т.е. соединение мукти (освобождение) с бхукти (наслаждение)); освобождение при жизни (дживанмукти) как цель; особая роль энергии слова и отдельных фонем; использование особых неведических инструментов для практики (биджа-мантры, янтры, мандалы, мудры и др.); сотериологическое значение полового соития (на ментальном либо на физическом уровнях).

Иные признаки, предлагаемые исследователями, на наш взгляд, не являются специфически тантрическими, т.к. присущи и другим традициям, не имеющим к тантре никакого отношения (тесное сращивание с йогой, отождествление макро- и микрокосма, огромная роль гуру, отрицание кастового деления, перевес в практическую сторону, эзотеризм, активное использование магии и оккультизма).

Все эти указанные отличительные черты можно подвергнуть критике, что и сделал Паду А., что говорит о том, что любой набор признаков нужно воспринимать как условный, не обладающий всеобщностью, но, тем не менее, создающий некоторое целостное представление о тантризме.

Пахомов С. В. полагает, что не наличие того или иного элемента определяет тантричность традиции, но акцент на каких-то из них. По его мнению, особый акцент на шакти как божественной энергии является существенным для тантризма.

Таким образом, под тантризмом можно понимать комплекс культовых практик, ритуалов, мистицизма и тайных обрядов, которые основываются на определенных религиозно-философских положениях, в центре которых находится концепция Высшей Силы, т.е. шакти, методом соединения с которой, среди всех прочих, является половое соитие, как на ментальном, так и на физическом уровнях.

2. Генезис и развитие индуистской тантры

Отвечая на вопрос о генезисе тантризма, нам необходимо определиться относительно источников и датировки его появления. Если обратиться к работам исследователей, то можно выделить три магистральные позиции в отношении истоков тантризма.

Ведийский источник. Здесь главным источником учения и практик тантры обнаруживается в Ведах (в широком смысле, т.е. включая брахманы, араньяки и упашишады). Сами тантрические тексты указывают на свою преемственность ведическому знанию и ритуалу. Согласно «Куларнава-тантре», тантра основана на истине Вед. Р. Генон считает, что тантризм можно найти уже в Веде, «поскольку он там первоначально заключен», но позднее был эксплицирован. Согласно А. Парибку А., тантра – закономерный итог исторического развития не Вед вообще, а только «деятельной» их части, которая трактует обряды и культ и освобождение посредством их.

Дж. Вудрофф утверждает, что в тантрах нет ничего неведического. По его мнению, майтхуна (ритуальный секс) упоминается во многих ведических текстах. Однако, как подчеркивает Пахомов С.В., в этих текстах «идея секса еще не связывалась с представлением о мокше и прежде всего подчеркивала аспекты плодородия». Также в ведические времена имело место ритуальное употребление опьяняющих напитков: сура (вино), опьяняющий (или галлюциногенный) напиток сома. Что касается поклонения богине, то в ведийской литературе упоминается Сарасвати (богиня речи), Вак («Речь»), Ратридэви (богиня ночи), Дурга, Адити. Нечто похожее на биджа-мантры (к примеру, слог пхат) встречается в «Ригведе». «Мандукья-упанишада» посвящена слогу Ом. Аналоги тантрической кундалини-йоги: термин кунамнама («та, которая сильно скручена» («Ригведа», X. 136. 7), потоки жизненной энергии, XV. 15. 2-9), восемь «колес» твердыни (т.е. тел) богов ((«Атхарваведа», X. 2. 31), мистическая анатомия нади (каналов) («Чхандогья-упанишада», VIII. 6. 6), асаны (позы) и пранаяма (котроль за дыханием) ( «Шветашватара-упанишада», II. 8-13).

Автохтонный источник. Согласно этой позиции, тантризм сформировался в период активной индуизации и санскритизации автохтонных племен посредством кумуляции местных женских культов в единый образ богини Шакти. Некоторые магические и ритуальные компоненты имеют своим источником традиции народности шабара или другие аборигенные традиции (Джоши М.К.). Главное, что привнесли в тантризм дравиды, так это сакрализацию женского начала, чуждую древнему арийскому обществу (Пахомов С.В.). Источник тантры – земледельческий магический ритуал (Чаттопадхьяя Д.). Корни тантризма – в архаических культах дравидийского населения Индии, а также в культуре Хараппы и Мохенджо-Даро (Ю. Эвола, Дж. Кэмпбелл, Бхаттачарья Н). Большинство исследователей полагают, что в Индской цивилизации (XXIII-XVIII вв.) почитание женского начала занимало в ней центральное место.
Экстраиндийский источник. Дж. Нидэм, Д.Ч. Сен и Н.Н. Бхаттачарья находят истоки тантризма в Китае. П.Ч. Багчи говорит о даосском, тибетском и монгольском влияниях. Х. Шастри пытался обосновать туркестанский источник. М. Элиаде предположил гностическое влияние, через северо-западную границу с Ираном. П. Бандьопадхьяя считает, что тантра была принесена из Халдеи. Д. Чаттопадхьяя упоминает гипотезу, что в одно время с ариями в Индию проникла и другая арийская раса с более темным цветом кожи из района в Древней Персии, осевшая в Бенгалии, которая принесла тантру.

Что касается времени появления тантризма как целостного феномена, то этот вопрос столь же туманен, как и предыдущий. Чаттопадхьяя Д., датируя некоторые тантры VI – VII вв. н. э., считает, что тантризм существует в Индии не менее пяти тысячелетий. Ш. Шастри прослеживает тантрическую форму культа с начала I тыс. до н.э. Большинство же ученых (напр., Джоши М. К., Элиаде М., Пахомов С. В. и др.) относит появление тантризма к эпохе Гуптов (320 — 544 гг. н.э.). Пахомов С.В. полагает, что к IV – V вв. н. э. тантризм уже вполне сложился, а наиболее ранние тексты, тексты панчаратры, датируются начиная с V в. н. э. К послегуптскому периоду также относят появление тантризма следующие ученые: Н. Ф. Рукавишникова (VII-VIII вв.), А. Паду (после VIII в.), Лэйн Литл (VIII в., тамильские сиддхи), Ф. О. Шрадер (VIII в., панчаратра) и др.

Если время появления тантры не столь очевидно, то время его расцвета как правило относят почти ко всему средневековью начиная с IX в. С этого времени она начала пользоваться колоссальным влиянием и даже господствовать на многих территориях Индии. Но, в течении XIX в., как заметил Лоренцен, тантризм теряет доминирующее общественное положение в результате усилий индийских реформаторов. Тем не менее, в большинстве реформаторских движений. Примерно в середине XX века сформировалась т.н. «неотантра», совмещающая в себе ценности западного «общества потребления» и сексуальной революции с «тантрическими элементами», которая распространилась по всему миру. Можно упомянуть такие движения: движение Ошо Раджниша, «Сахаджа йога», «Ананда марга», «Миссия Рамакришны», интегральная йога Шри Ауробиндо и др. В России неотантризм представлен такими именами: С. Лобанов («Тантра-сангха»), А. Лапин, Л. Тетерников, П. Острикова, А. Фомичев, Ю. Варра и др.

3. Основные направления индусского тантризма

Обычно используемые в научной литературе («секта», «школа», «орден») не совсем адекватны для обозначения индуистских течений, т.к. последние никогда не имели строго очерченной организационной структуры. В индуизме используются следующие термины: сампрадая (традиция), марга (путь), мата, шасана (учение), амная (традиция), стотрас (поток, течение) и др. Ядром является пара гуру-шишья (учитель-ученик), отношения между которыми и формируют линию преемственности (парампара, «друг-за-другом»). Эта линия в последствии оформляется в традицию (сампрадая). Мы предлагаем остановиться на термине «традиция» как наиболее нейтральном и соответствующем действительности.

Наиболее удобно классифицировать традиции индуистской тантры по главным ветвям индуизма – шакта, шайва, вайшнава, саура и ганапатья.

Вайшнава-тантра можно отнести к разряду «легкой» тантры, т.к. акцент на божественной энергии минимален. Сюда прежде всего относится панчаратра (V в. н.э.). В панчаратре в центре стоит представление о Васудэве-Нараяне, обладающем энергией (шакти) в форме Шри-Лакшми. Основными текстами этой традиции являются самхиты («Лакшми-самхита», «Брахма-самхита» и др.), а также раздел «Нараяния» в «Махабхарате». Имеется также традиция сахаджия (XVI в.), на которую оказала сильное влияние буддийская сахаджаяна. Сахаджия делает акцент на пути спонтанной (сахаджа) любви. В центре культа лежит эротическое чувство Кришны к Радхе, поэтому особое значение имело представление о сексуальном энергетическом начале как важном средстве в духовной практике. Последователь в садхане отождествляет себя с Кришной, а свою спутницу с Радхой для имитации любовных игр божества. Исследователь Ватман С.В. трактует эту традицию весьма широко, считая ее особым движением, внутри которого развивались такие «школы», как неда, баула, дарбеша, гауранга—нагари и др. Близка к сахаджии радхаваллабха, основанная Хариваншем в XVI в. Тантричной является традиция бхагавата. На баулу, традицию мистиков-певцов, оказал влияние суфизм. Кроме того, «школа» гаудия (восходит к Шри Чайтанье) в лице таких философов, как Рупа Госвами и Джива Госвами, хотя и тяготеет к нетантрическому индуизму, наполнена тантрическими элементами.
Шайва-тантра более «тантрична», чем вишнуитская. Здесь Шакти занимает весомое место, хотя и уступает Шиве. Культ Шивы уходит глубоко в древность, восходит к Индской цивилизации. В Мохенджо-Даро найдено изображение рогатого божества, сидящего в падмасане, которого обычно ученые связывают с поздним Шивой, покровителем йогинов. Нечто похожее на шваитский культ описывается в «Ригведе» (VII. 21. 5, X. 99. 3), где говорится о «поклонниках фаллоса». Шиваитские тантрические традиции являются наиболее многочисленными. С натяжкой можно сюда привлечь агамический шиваизм (агаманта-шайва), который на самом деле «прототаричен». Это достаточно аморфная традиция, сформировавшаяся вокруг 28 шайва-агам. Наиболее ранняя тантрическая шиваитская «школа» капалика, которая является ответвлением традиции пашупата. Также можно упомянуть следующие: натха и ее ответвление канпхата, агхора (сформировалась на основе пашупата и капалики), тамильская «школа» шиваитских сиддхов (читтаров) (основатель — Тирумулар (VII в.)). Наиболее важными с точки зрения философии являются школы кашмирского шиваизма (или трика), который начал развиваться в VIII – IX вв.: спанда, крама, пратьябхиджня.
Шакта-тантра. В полной мере «тантрическим» является шактизм, который некоторые исследователи даже отождествляли с тантризмом как таковым (Х. Уилсон, М. Моньер-Вильямс, Х. П. Шастри, Дж. Фаркухар, М. Винтерниц). Но, это неверно, т.к. тантризм всегда эзотеричен, т.е. требует инициации (дикша), чего нельзя сказать о народном шактизме, а кроме того, существуют, как мы показали выше, и не только шактистские формы тантры. Однако, именно в шактизме шакти приобретает абсолютное значение. Большинство текстов-тантр принадлежит традиции кула, или каула. Она распадается на шри-кулу (или шри-видья) и кали-кулу. В первой богиня почитается в своих мирных, благостных формах (Лакшми, Шри, Трипурасундари), во второй – в гневных (Кали, Дурга). Разновидностью шри-кулы является трипура (самая, парананда). Шри-кула тяготеет к дакшиначаре («правый путь»), а кали-кула к вамачаре («левый путь»). Характерным признаком вамачары является ритуальное использование «запретных» средств (мясо, вино, секс), т.е. панчамакара. В шри-куле элементы этого ритуала толкуются символически, как относящиеся к внутренним процессам, т.е. к психотехнике. Третья школа шакта-тантры – кубджика, где Шакти почитается в образе богини Кубджики. Появилась она в XI в. и просуществовала до XV-XVI вв.
Ганапатья-тантра. Среди ганапатьев к тантризму можно отнести те группы, в которых почитается бог Уччхишта-Ганапати при использовании практик вамачары, а также поклонники десятирукого Маха-Ганапати.
Саура-тантра. По поводу поклонников Сурьи что-то конкретное сказать очень сложно, известно лишь то, что существуют две тантры сауров: «Саурасамхита», «Сурьярахасья».

4. Философия индуистского тантризма

Метафизика. Проблема определения природы Божества – главная проблема тантрической метафизики. Абсолютная реальность в шайво-шактистском тантризме именуется Шивой. Шива есть Парамешвара («Высший Бог»), пассивный Абсолют, который не поддается никакому определению, т.к. является Ниргуна («без качеств»). Абсолют разворачивает себя в объективный мир посредством своей энергии-Шакти, которая не отделима от него. Шива и Шакти, пишет Абхинавагупта, едины, как «огонь с теплом». Камалакар Мишра приводит три варианта аллегорического описания отношений Шивы и Шакти, которые могут встретиться в текстах: 1) Шива и Шакти изображаются как супруги или как пара в любви. Это наводит на мысль, что Шива и Шакти – это двое, существующие в гармонии. 2) Шива и Шакти также известны как Шактимана («обладатель Шакти, или силы») и Шакти. 3) Шива и Шакти также, говорится, идентичны, различие существует только в имени.

Шива понимается как абсолютное Сознание (чит), в этом случае Шакти – чидрупини («форма сознания»), или созидательная сила сознания (чит-шакти). С Шивой и Шакти соотносятся понятия пракаша и вимарша. С.В. Пахомов поясняет, что пракаша – «…постоянное и пассивное излучение запредельного света. Вимарша наделяет это свечение активной энергией». Второй термин трактуют, как осознание и отражение. В последнем значении Шакти символизируется зеркалом, отражающим бесконечный свет чистого сознания Шивы. Именно благодаря вимарше (Шакти) создается возможность разворачивания мироздания посредством вибрации (спанда), или колебания процессов унмеша и нимеша, что есть соответственно разворачивание универсума из абсолютного Сознания и его поглощение в непроявленное. Вимарша имеет два состояния. Одно – метафизическое, тонкое, в форме сознания, т.е. чидрупини, другое – онтологическое, грубое, в форме вселенной, вишварупини. Если посмотреть на Шиву и Шакти с точки зрения дихотомии «субъект-объект», то можно сказать, что первый является источником «Я» (ахам), а Шакти содержит в себе семя объекта (идам). Но на уровне пары чит—чидрупини пара ахам—идам находятся в неразличимом союзе.

Кроме того, Шива есть Ниргуна («без качеств»), а Шакти – Сагуна («с качествами»). Шива относится к апофатической реальности, о которой нельзя сказать ничего утвердительного, а Шакти охватывает катафатику, т.к. обладая качествами, может иметь те или иные атрибуты. Однако в своем высшем состоянии Шакти есть также Ниргуна.

Таким образом, тантризм разработал особую концепцию биполярного Абсолюта. Здесь можно обнаружить влияние дуализма санкхьи, которая говорит о двух онтологических началах пуруше и пракрити. Но с другой стороны, тождественность Шивы и Шакти напоминает монизм адвайта-веданты. Но есть и отличие монизма тантры от монизма веданты – мир в тантризме реален, т.е. является следствием динамики Шакти (майя-шакти), которая неотделима от высшей реальности, да и сама, в сущности, таковой является. Поэтому, можно говорить о некоем умеренном монизме тантры, или монодуализме.

Онтология. Под онтологией мы здесь будем понимать процесс появления или манифестацию универсума. Шакти является инструментальной и материальной причинной творения универсума, или, точнее, эманационного процесса. В «Саундарьялахари» говорится: «Когда Шива объединен с Шакти, он способен творить; в других же случаях он неспособен даже двигаться». Существует как минимум два варианта этого процесса, которые можно обнаружить в текстах. Во-первых, собственно онтологический, где из Абсолюта происходит истечение сущностей, каждая из которых порождает следующую. Во-вторых, имеет место развитие посредством разворачивания Божественной Речи (Паравак).

1) Первый вариант космогонии заимствован из санкхьи, где говорится о таттвах, или категориях существования. Из абсолютной апофатической реальности (Парамашива, Парашакти, Чит, Парасамвит) благодаря наличию в ней потенции к движению (Шакти) исходит 36 таттв (в отличие от 24 таттв в санкхье), которые подразделяется на три группы: шуддха (чистые), шудха-ашуддха (чистые-нечистые) и ашуддха (нечистые).

I. Шуддха таттвы. Шива-таттва (1) и шакти-таттва (2) – есть нерожденные таттвы, в них отсутствует всякая двойственность. На уровне шива-таттва Шива полон чит-шакти («сила сознания»). В первой таттве нет и малейшей объективности («это-сти»), ее характеризует чистая субъективность, «Я». Вторую таттву характеризует высказывание «Я есть», т.к. Шакти делает Шиву осознающим себя, но разделения еще нет. Эта таттва полна ананда-шакти («сила блаженства»). Садашива-таттва (3) – первая эманация сознания. Здесь имеет место осознание субъектом (ахам) самого себя в своем отношении к объекту (идам) – «Я есть Это». Здесь «Я» — непроявленная вселенная, «Это» — пока еще эфемерная и хаотичная вселенная. Эта таттва – вместилище энергии воли, иччха-шакти («сила-желания»). Ишвара-таттва (4) –этап полной самоидентификации. Здесь объект возникает в своем законченном виде. Оформленная вселенная проявляется как осознание «Это – Я». Акцент ставится на объект (идам). Эта таттва – вместилище джняна-шакти («энергии знания»). Шуддхавидья-таттва (5) – «элемент чистого знания», который означает состояние полного осознавания без акцентирования субъекта и объекта. «Я» и «Это» находятся в равновесии. Здесь имеет место единство в различии (бхеда-абхеда). Шуддхавидья-таттва содержит крия-шакти («энергию действия»).
II. Шуддха-ашуддха таттвы. Здесь формируется поэтапно разделенность мира. Эти таттвы начинаются с майя-таттвы (6) и являются ее модификациями. Если в адвайта-веданте майя – творящая множественность иллюзия, то в тантре майя становится реальной силой, аспектом Шакти (майя-шакти), хотя и сохраняет «виновность» в создании грубого бытия. Майя, или неведение, сокрывает Высшее Сознание. Майя-таттва имеет пять покровов, которые именуются канчуками (от «кандж», «покрывать»): калā-таттва (7) – сила, ограничивающая состояние универсального всемогущества; видья-таттва (8) – сила, которая ограничивает универсальное всезнание. рага-таттва (9) – сила, ограничивающая универсальное состояние любви, причина влечения к отдельным объектам, ощущения нехватки чего-то, нужды; кала-таттва (10) – сила, ограничивающая вечное существование, причина появления понятия «частей» и феномена времени, а также трех его модусов (прошлого, настоящего, будущего). нияти-таттва (11) – сила, которая ограничивает универсальное состояние всепроникновения и вездесущности, причина появления пространственного ограничения. Все эти таттвы были необходимы тантрикам для того, чтобы обосновать с одной стороны монизм, а с другой – реальность мира и его единосущие с Высшим Божеством. Последующие же таттвы, за исключением Пуруши, относятся к «нечистым» таттвам и точно повторяют порядок, который имеется в санкхье.

2) Звуковая манифестация. Тантрическая философия разработала различные вариации того, как шакти в форме звука эманирует из себя универсум. Наиболее известный вариант фонематической эманации содержится в «Шарада-тилаке» Лакшманачарьи. В «Шарада-тилаке» говорится: «Из Сакала-парамешвары, облаченного в убранства сат-чит-ананды, выходит Шакти; из Шакти – нада, из нада – бинду». Сакала-парамешвара – это Шива с калā (Шакти). Эта Шакти соответствует шакти-таттве. Здесь предстает т.н. причинная Шакти, которая стремится созидать. Шакти в аспекте нада («звук») является первой эманацией. Нада – это еще не физический звук, это тончайший звук, который содержит в себе все возможные звуки в недифференцированном состоянии. Бинду – это анусвара, или назализация санскритских гласных, которая изображается на письме как точка над буквой. В образе бинду соединяются идеи квинтэссенции энергии и ритмического резонанса. Бинду – это блаженное соединение Шивы и Шакти, из которого в итоге рождается универсум. Другое наименование бинду – Шабда-брахман («Брахман звука»). Бинду, или махабинду разделяется на три бинду: бинду, нада, биджа. Бинду соответствует, но на более низком уровне, Шиве, биджа («семя») – Шакти, а нада – связи между ними, Шива-Шакти. Три бинду – это три вида шакти: иччха-шакти (сила воли), джняна-шакти (сила знания), крия-шакти (сила действия). Эта триада является «творением» на трансцендентном уровне, в теле Божества. Триада изображается как треугольник. Линии этого треугольника образуются из 48 букв алфавита: Таким образом, из разделившегося махабинду (т.е. Шакти в форме Шабда-брахмана), исходит «гирлянда букв» (варнамала), т.е. алфавит, буквы которого соответствуют тем или иным аспектам реальности. Эти положения стали фундаментом мантра-шастры, или учения о мантре.

Антропология. Основным постулатом антропологии тантризма является соответствие макро- и микрокосма. Тело человека соотносится со вселенной, а субъект с Высшим Субъектом. С точки зрения тантры, человек состоит из различных иерархически организованных уровней, которые можно условно назвать телами. Каждое из тел соответствует определенному уровню космоса. Тантра выделяет пять тел, или «оболочек» (коша), которые «окутывают» истинную Самость (Атман) человека: аннамайакоша – физическое тело, сотворенная анной (пищей); пранамайакоша — оболочка, сотворенная праной (дыханием), маномайакоша — оболочка, сотворенная манасом (умом), виджнянамайякоша – оболочка сверхсознания, анандамайакоша – тело блаженства. Эта структура, так или иначе, является общеиндийским достоянием. Особенностью же тантризма является наделение физического тела особым значением. Именно посредством него нужно «восходить» к более высоким уровням бытия, тантра предлагает путь к трансформации плотных компонентов тела в более тонкие. Высшим началом в человеке является Атман, который отождествляется с Шакти, или с Шивой, в зависимости от конкретной практики.

Важной в тантрической антропологии является доктрина чакр (кругов), или падм (лотосов), т.е. энергетических центров. Классическое изложение этой доктрины дается в тексте Свами Пурнананды «Шат чакра нирупана» («Описание шести чакр»). Вдоль позвоночника, от половых органов до головы, проходит центральный энергетический канал (нади) Сушумна, слева и справа от которого расположены соответственно лунный (Ида) и солнечный (Пингала) каналы. Внутри Сушумна-нади проходит Ваджрини-нади, внутри которого расположен Читрини-нади, который пронизывает чакры и содержит их в себе. Самой нижней чакрой является муладхара-чакра. Она расположена у корня Сушумны и Канды (корень всех нади), в области между половыми органами и анусом. Здесь «спит» Кундалини – так называемая змеиная сила, которая является важной ипостасью Шакти в человеке. Следующая чакра расположена между пупом и лоюком и называется свадхиштхана-чакра. Выше пупа находится манипура-чакра, в области сердца – анахата-чакра, у основания горла – вишудха-чакра, а между бровей – аджна-чакра. «Над всем этим, в пустом пространстве» расположен тысячелепестковый лотос – сахасрара. Это обитель Шивы-Шакти. Сахасрара является источником шести чакр, но она трансцендентна им. Каждый лотос имеет свои определенные черты в связи такими признаками: число лепестков, цвет, стихия, геометрическая фигура, Бог и Богиня и их священное животное, биджа-мантра и др.

Инициатическая социальная стратификация. Согласно тантре, существует три уровня людей (трибхава): пашу-бхава, вира-бхава, дивья-бхава, которые соответствуют трем видам темперамента: тамасический, раджасический, саттвический. Пашу («скот, связанные») – это «худшие из людей» («Камакхья-тантра», 5. 52). Пашу — человек, связанный узами (паша), которых, согласно «Куларнава-тантре», восемь: сожаление, заблуждение, страх, стыд, отвращение, семья, обычай, варна. Такой человек не пригоден для тантры. Вира («герой») – человек, который «преодолел влечения, ослепление, отчаяние, гнев, зависть, невежество, страстность и духовную тьму» («Куларнава-тантра», 17. 25). Вира не подчиняется общепринятым социальным и религиозным нормам, т.е. отбрасывает то, к чему привязан пашу. Вира – это истинно посвященный, поэтому может реально практиковать тантрический ритуал. Но, несмотря на все достоинства, в вире еще есть остатки высокомерия, гордости и нетерпимости. Дивья («божественный»), согласно «Камакхья-тантре» (5. 44 — 46), есть тот, кто «привлекает умы всех, говорит правду, пребывает неподвижно (в себе)… устраняющий все неблагое, наделенный всеми благими качествами, такой дивья есть Я (Шива – С.Ж.)». Характерными чертами вира и дивья, является отсутствие дуалистического мировоззрения (адвайта).

5. Практическая сторона индуистского тантризма: ритуал и психотехника

Переосмысление мокши. Адепт обретает в ходе практики различные сверхъестественные способности, или совершенства (сиддхи), такие, как ясновидение, левитация, изменение размеров, знание будущего и др. Однако высшим совершенством является мокша («освобождение»), причем уже в этой жизни при жизни тела (дживанмукти). Важно отметить, что достижение освобождения не связано с этической проблематикой, т.к. в тантризме нет места противостоянию добра и зла, ибо они, в сущности, совпадают. Цель тантрика – выйти из мира субъект-объектной дихотомии и обрести изначальную целостность и полноту адвайтического сознания. Поэтому для тантры единственным злом является двойственность. Кроме этого, в тантре переосмысливается понимание мокши как освобождения от всего чувственного. Постулируется единство освобождения и многообразного чувственного опыта, прежде всего наслаждения (бхога, бхукти). «Куларнава-тантра» (2. 24) гласит, что «Бхога поистине становится йогой, зло превращается в добро; жизнь ведет к освобождению…», и еще (5. 80): «Блаженство – образ абсолюта, заключенный в теле [человека]». Исходя из этих идей, тантра отрицает путь аскезы, т.к. любое отречение подразумевает противопоставление себя чему-то. Необходимо принять мир и именно в нем проникать во все более глубокие уровни вплоть до соединения с истоком, с абсолютным бытием. Кроме того, мокша понимается как достижение высшего знания.

Важность Гуру. Нужно подчеркнуть особую важность Гуру в тантрической реализации. Считается, что во время дикши (инициации) учитель одаривает ученика особой благодатью (шактипата), которая формирует основу будущего духовного пути. Учитель является не только посредником божественной силы, а есть воплощение самого Бога, или Богини.

Ритуал пантататтва. Особо важным для тантры и одновременно самым интригующим общественность ритуалом является панчамакара («пять М»), или панчататтва («пять элементов»). Это название связано с тем, что в нем приносятся в жертву пять элементов, начинающихся с буквы «м»: мадья («вино»), мамса («мясо»), мудра (поджаренные зерна), майтхуна («половое соитие»).

Осуществлять панчататтву разрешается для виры-бхавы. Целью ее является отождествление себя с Шивой и соединение Шакти, воплощением которой становится реальная женщина. Есть и еще одна задача – разрушение чувственных наклонностей, как это ни странно, и усиление саттва-гуны, дабы достичь уровня дивья-бхавы. В ритуале преображаются страсти, как заметил Абхинавагупта: «То, что согласно учению Вед, является источником греха, ведет, согласно нашей доктрине левого, прямо к освобождению». Джаганмохан Таркаланкар говорит, что «…Шива желает воспользоваться этими сущими ядами для того, чтобы искоренить яд в человеческом обществе. Яд есть противоядие». Можно сказать, что ритуал панчататтва способствует высвобождению энергии страсти и последующей ее сублимации для подчинения всех сторон личности высшей цели, а именно отождествлению с Шакти. Кроме того, вира посредством принятия запретного стремится выйти за пределы двойственности эмпирического бытия.

Проходя ритуал панчататтва, вира символически соединяется со всей вселенной. Так, вино – символ силы, порождающей огненные элементы; мясо и рыба выражают земных и водных обитателей, а значит являются символами земли и воды; мудра символизирует растительный мир; майтхуна представляет собой три аспекта Высшей Пракрити: воля (иччха), действие (крия), знание (джняна). Таким образом, панчататтва – это жертвоприношение всего сущего Богине.

В случае дивья-бхавы дело с панчататтвой обстоит иначе. Дивья может не осуществлять составляющие ритуала в натуральном (пратьякша) виде, но лишь в сознании. Таттвы здесь становятся только лишь символами умственного и духовного характера. Дивья так говорит о майтхуне: «Что мне нужно от внешней женщины? Ведь я имею женщину внутри себя».

Йога. Согласно С.В. Пахомову, тантра различает несколько видов йоги. 1) Мантра-йога дает возможность слиться с Божеством посредством звуков. Здесь особое значение имеют биджа-мантры («семенные мантры»). Это непереводимые слоги (напр., РАМ, ЛАМ, ХРИМ), символизирующие тот или иной аспект Божества, или универсума. Но, как заметил М. Элиаде, это «символ» в архаическом смысле слова: одновременно и символизируемая «реальность», и «символизирующий знак». Т.о., биджа-мантра является реальным воплощением Бога, или Богини. 2) Раджа-йога («царская йога») – это три последние ступени Патанджали-йоги (дхарана, дхьяна, самадхи); в центре стоит – созерцание внутреннего «Я». 2) Лая-йога («йога растворения»), или кундалини-йога. В теле человека Шакти присутствует в форме Кундалини («скрученная»). В основании муладхара-чакры находится треугольник, символизирующий йони (вагину). Точка в центре треугольника символизирует фаллос Шивы (лингам). Кундалини обвивает, как змея, лингам Шивы и тем самым сокрывает Брахма-двара («врата Брахмы»), представляя аспект майя-шакти. Итак, у обычного человека (пашу) Кундалини спит. Поэтому цель тантрика – пробудить эту энергию и поднять по центральному каналу (нади) Сушумна через шесть чакр, последовательно активизируя их, вплоть до «тысячелепесткового лотоса». Этот процесс назван Кундалини-йогой, которая имеет основное значение в тантре. 3) Хатха-йога, йогическая работа с физическим телом.

Мандала, янтра, мудра. Для тантризма характерно использование специфических ритуальных и психотехнических средств, особое значение имеют мандала, янтра и мудра. Мандала («круг») – это символическое изображение вселенной, развертывающейся из первоиисточника через серию ступеней. Она представлена сложной композицией, состоящей из круговой границы и концентрических кругов, внутри которых находится квадрат, разделенный на четыре треугольника; в центре каждого треугольника, как и в центре самой мандалы, есть другие круги, содержащие образы божеств или их символы. В практике тантрик отождествляет свое тело с мандалой, локализуя в нем соответствующих божеств и уровни бытия. Янтра («объект, помогающий удерживать», «инструмент», «орудие») – простейшая мандала, диаграмма, составленная из различных геометрических фигур, соотнесенных с определенными мистическими звуками. Каждый элемент янтры подчеркивает тот или иной божественный аспект или ступень мироздания. Янтра есть «выражение, в терминах линеарного символизма, космических манифестаций, возникающих из первичного единства» (М. Элиаде). Мудра («печать, знак, жест») – жест, символизирующий то или иное божество и выражающий те или иные состояния сознания; имеет спасительный (мудра – это то, что дает (ра) блаженство (муд) соединения с высшим Я) и магический смысл. Также мудра является физической репрезентацией мантры, а следовательно и Шакти.

https://vidya613.wordpress.com/2016/05/20/%d1%82%d0%b0%d0%bd%d1%82%d1%80%d0%b8%d1%87%d0%b5%d1%81%d0%ba%d0%b8%d0%b9-%d0%bb%d0%b8%d0%ba%d0%b1%d0%b5%d0%b7-%d0%b8%d0%bd%d0%b4%d1%83%d0%b8%d1%81%d1%82%d1%81%d0%ba%d0%b8%d0%b9-%d1%82%d0%b0%d0%bd/