Category: праздники

Category was added automatically. Read all entries about "праздники".

Джон Бэлдовин - История Рождества

Рождество — христианский праздник рождения Иисуса Христа. Английское название (Christmas) по своему происхождению означает “месса Христова” (Christ’s Mass), то есть богослужение по случаю праздника рождения Христа. Названия Рождества в романских языках происходят от слова латинского слова nativitas (рождение). Французское Noel происходит одновременно от слов nativitas и nowell (то есть “весть”). В немецком языке используется слово Weihnachten, то есть “святая (или благословенная) ночь”. Другое название для целого времени года — Yule (Йоль). Изначально это название не имело никакого отношения к христианству и происходило либо от германского слова jol (“вращающееся колесо”), что отсылало к прибавлению светового дня после зимнего солнцестояния, либо же от англо-саксонского слово geol (“праздник”). Это название дохристианского праздника солнцестояния в конце концов стало применяться ко всему рождественскому времени года.
Неоспоримых сведений о происхождении рождественского праздника нет. Его могли отмечать еще в начале IV века в Северной Африке и совершенно точно справляли в Риме в середине того же столетия. Есть две теории, объясняющие распространение обычая праздновать Рождество 25 декабря. Согласно одной из них Рождество как праздник должно было составить конкуренцию (или стать противоположностью) римскому празднику Солнца Непобедимого (Sol Invictus), который проводился согласно древней дате зимнего солнцестояния. С другой стороны, “вычислительная” теория гласит, что день рождения Христа высчитывался согласно представлению, будто бы день его зачатия совпал с днем смерти, которая предположительно произошла 25 марта.

К концу IV века обычай отмечать 25 декабря как день рождения Христа распространился почти во всем христианском мире. В Антиохии Иоанн Златоуст настаивал на подлинности именно этой даты. В середине V века Иерусалимская церковь также приняла день 25 декабря, правда позднее заменила его, согласно более древнему местному обычаю, на 6 января. Армяне, в свою очередь, никогда принимали 25 декабря как рождественский день. На западно-христианские традиции празднование Рождества в значительной степени повлияло то, как оно справлялось в Риме. В Рождественский день папа служил три мессы. Первоначально в базилике Святого Петра рождественским утром проводилась только одна месса. В V веке была добавлена вторая — она проводилась “в середине ночи” (сначала ближе к рассвету, затем — непосредственно в полночь) у Яслей Христовых, установленных в церкви Санта-Мария-Маджоре, копии яслей в Вифлееме. Наконец, в период византийского господства была добавлена третья месса — ее служили на рассвете в церкви Святой Анастасии, мученицы, чей день отмечался в Константинополе также 25 декабря. В XI веке мессу в базилике Святого Петра перенесли (возможно, из соображений удобства) в Санта-Мария-Маджоре, где уже проводилась вторая месса. С VIII века празднование Рождества в западном христианстве предусматривало проведение литургий в течение восьми дней, в подражание праздникам Пасхи и Богоявления.

В начале VI века император Юстиниан провозгласил Рождество всеобщим выходным днем. Праздник стал невероятно популярен во всех европейских странах в средние века, он вдохновлял на сочинение музыки и постановку литургических драм. Празднование Рождества получило дополнительный импульс, когда Франциск Ассизский основал традицию почитания Рождественских яслей.

После XVI века большинство протестантских церквей сохранили празднование Рождества. Например, Мартин Лютер в своих проповедях демонстрировал величайшую привязанность к этому празднику. Однако английские пуритане в XVII веке пытались отказаться от него насовсем. Праздник был восстановлен после реставрации английской монархии в 1660 году, но уже на более светской основе. Под влиянием пуритан в Америке (особенно в Новой Англии) Рождество первоначально было обычным рабочим днем вплоть до середины XIX века.

Рождественские обычаи в Северном полушарии включают, помимо собственно христианских религиозных практик и традиционных праздников середины зимы, разные способы чествования возвращающейся силы солнца. В фольклоре северной Европы двенадцать дней между Рождеством и Богоявлением — это время, когда злые духи особенно активны в своих попытках помешать приходы весны и когда, после зимнего солнцестояния, свет солнца наконец одерживает победу над тьмой; поэтому рождественский сочельник здесь называют “похороны дьявола”. Чтобы отметить победу жизни над смертью и зимой и прогнать злых духов, дома в это самое темное время года украшаются иллюминацией и вечнозелеными растениями самых разных видов. С этой же целью в северных странах в канун Рождества зажигается йольское полено, которое продолжает гореть до праздника Богоявления; остатки полена сохраняются, чтобы с помощью них зажечь йольский огонь в следующем году. Рождественское дерево, по-видимому, является совсем недавней традицией: вероятно, что не позднее XVI века в Германии ели стали украшаться фонариками, фруктами и блестками. Этот обычай быстро распространился за пределы Германии и стал очень популярен даже в Южном полушарии. Обычай отправлять поздравительные рождественские открытки происходит из Англии XIX века. Традиция дарить подарки, возможно, происходит из языческого римского обычая обмениваться подарками (strenae) под Новый год. Самый известный даритель подарков Санта Клаус является американским изобретением; он совмещает черты традиционно покровительствующего детям святого — Николая Мирликийского, а также древнегерманского бога-громовержца Тора, отправляющегося сражаться с ледяными и снежными великанами из своего дома где-то за северным полярным кругом.

Другие обычаи рождественского времени года включают изготовление специальной выпечки, приготовление обеда из домашней птицы непосредственно в рождественский день и исполнение особых песен, в частности — кэрол, особого вида простых песен, которые изначально имели более широкое, не связанное с Рождеством, применение. Таким образом, празднование Рождества включает и собственно христианские богослужения, и еще более широкий спектр народных обычаев, связанных с общепринятым праздником зимнего солнцестояния.

https://religious.life/2018/12/xmas/

Молебен древнерусским чином в Вырице 23 февраля 2017



23 февраля 2017 года в храме Казанской иконы Божией Матери в пос. Вырица состоялся молебен Всемилостивому Спасу древнерусским чином. Его совершил клирик храма иерей Максим Крупцов. По древнему обычаю пели Знаменным распевом на два клироса. В молебне принимали участие хор отдела русской традиционной певческой культуры Гатчинской детской музыкальной школы имени М. М. Ипполитова-Иванова под управлением регента Казанского храма в пос. Вырица А.А.Гвоздецкого и хор Валерия Смирнова.

Подробнее : http://gatchina-blago.pravorg.ru/2017/02/28/moleben-drevnerusskim-chinom-sovershili-v-xrame-kazanskoj-ikony-bozhiej-materi-v-pos-vyrica/

Как делали обрядовую куклу «Масленица»



Масленичные чучела были известны во многих регионах России, но наибольшее распространение они получили в южных губерниях страны, в Сибири. Готовили их в первые дни масленичной недели молодые замужние женщины, реже девушки, собиравшиеся для этой цели в доме какой-нибудь пожилой крестьянки. В Сибири чучело чаще делали молодые мужчины.

Масленицу делали из соломы, камыша. На сноп соломы, служивший основой для туловища, привязывали оборкой (пеньковым, льняным жгутом, веревкой) голову и руки, сделанные также из соломы. Зачастую, чучело из природных материалов имело основу - «скелет» из жердей. Обычно для этих целей использовали березу. Это дерево, как и солома, символизировало быстрый, буйный рост.

Затем Масленицу одевали. ,,Наряжение" было одним из важнейших обрядовых действий при изготовлении такой куклы. Сверху на всю конструкцию надевали праздничную, украшенную полихромным браным ткачеством, вышивкой и аппликацией, рубаху, яркий ситцевый сарафан или вышитую цветными шерстяными гарусными нитями клетчатую поневу и орнаментированный фартук. На голову концами назад повязывали красный ситцевый или шелковый фабричный платок. Иногда просто брали тряпки и создавали подобие костюма, обматывая их вокруг куклы. Костюм масленичного чучела должен быть старым, ветхим, рваным, а иногда на него надевали еще и вывороченную мехом наружу шубу.



Из очесов льна плели косу и повязывали на голову платок. В руку кукле часто давали разные предметы, например, сковородку. Размером Масленицу делали в рост человека или чуть выше.

При этом как солому для тела Масленицы, так и все предметы ее одежды следовало обязательно собирать из разных домов или покупать в складчину, превращая исполняемую размером в рост человека фигуру в обрядовый символ деревни или села и подчеркивая, таким образом, сопричастность с актом ее создания всех членов конкретной крестьянской общины. Как правило, персонаж наделяли еще и личным именем - Дуня, Авдотья, Гаранька и пр.

При изготовлении изображаемому персонажу старались не просто придать форму, ассоциирующуюся с человеческим телом, но и обязательно гипертрофировать присущие тому или иному полу особенности. Грудь изготавливали из пучков пеньковых очесов. Достоинства не забывали подчеркивать – делали огромную грудь, а у Масленика подчеркивали мужские признаки. Куклу старались делать дородной, даже толстой. Лицо ей рисовали углем, свеклой, сажей. Вместо носа могли воткнуть морковку.

Но не всегда Масленица это дородная тетка. Делали как Масленицу, так и Масленика, которые использовались как обособленно, так и попарно. В Поволжье, например, делали соломенное чучело коня. А в Белоруссии устраивали похороны «деда», который от жадности и обжорства костью подавился. «Деда» этого, кстати, наделяли несоразмерно огромным детородным органом. И, более того, привязывали к этому мужскому атрибуту веревку и во время «похорон» за нее дергали, заставляя дедово «достоинство» подниматься.



В Новгородской области и в некоторых других регионах часто Масленицей называли просто кучу мусора, старых вещей (лапти, веники-голяки), собранных детьми со всей деревни и размещенных на возвышении, которую также сжигали.

В Московской, Калужской, Владимирской и ряде других центральных губерний помимо главного общего обрядового персонажа делали значительное количество ,,семейных" кукол, имевших аналогичное название - Мамленица. В отличие от общедеревенской Масленицы домашние фигуры имели привлекательную внешность: им углем рисовали глаза, брови, нос, наряжали в яркие нарядные костюмы, - но так же подчеркивли признаки пола. Как домашнюю, так и общественную Масленицу всегда обряжали в костюмы, характерные по своему составу для замужних женщин. Чучело также снабжали соответствующими празднику атрибутами - сковородкой, половником, блинами и сажали в доме на лавку в такой позе, как будто она печет блины. Серьезного ритуального значения таким изображениям не придавали. Домашние Масленицы превращались в обычные игрушки, которые сжигались через год.

В Козельском у. Калужской губ. делали по 5-6 таких фигур и усаживали их на всю неделю на почетном месте - на лавке у окна. Девушки брали их с собой на все посиделки и игрища в специально арендованную для этого избу, гуляли с ними по деревенским улицам, катали в санях, распевая любовные ,,страдания". Такие персонажи появлялись, в основном в тех домах, откуда брали в новую семью молодух, куда ожидали приезда ,,новоженов" или где жили девушки на выданье.

https://vk.com/vasilyev.vecher

Крапчунов о Масленице

Сегодня мы становимся свидетелями процесса возрождения масленичных традиций, и не только в нашем регионе. Такой запрос в обществе действительно существует, а вот профессионалов в этой сфере, людей, которые могли бы грамотно рассказать, как праздновалась традиционная Масленица сто лет назад, единицы, их очень мало.
Те формы проведения праздника, которые мы видим сегодня, зачастую к традиционной Масленице не имеют никакого отношения, кроме названия.

Это неумелые попытки передачи стереотипных представлений о празднике, сложившиеся в советский период (1950–1970-е годы), результатом которых может быть только уничтожение традиционной народной культуры.

Ведь что такое современная Масленица? В первую очередь, это блины как главный атрибут праздника. Ничего подобного в традиционной культуре не было: если мы возьмем мотивы масленичных песен, то блины там упоминаются реже всего – основными масленичными блюдами были сыр, яйца, масло, мед, хлеб. Сама символика блина, которой он наделяется в последнее время, в этнографических записях не встречается. Впервые сравнение блина с весенним солнцем сделал Куприн, но это был литературный прием, с таким же успехом он мог сравнить с солнцем сковородку или еще что-нибудь круглое. Блин – это наиболее архаичная форма хлеба, поминальная пища, которую пекли не только на Масленицу, но и в другие праздничные даты.

Масленицу принято считать языческим праздником, однако нельзя забывать, что она напрямую зависит от главного христианского праздника – Пасхи. И все масленичные обряды, которые фиксируются этнографами, связаны со значением этой недели как подготовительной недели к посту.

Традиционная Масленица очень многообразна: это театр Петрушки и катание с горы, масленичный столб и кулачные состязания, взятие снежной крепости и то, что было повсеместным, – величание молодоженов. А вот блины или сжигание масленичного чучела встречались далеко не везде.

Главное, что было у традиционной культуры, – это взаимное участие, когда нет деления на зрителей и исполнителей. Вот этого не хватает тем формам, которые возрождаются сегодня.

http://tomsk-novosti.ru/b-daniil-krapchunov-rukovoditel-art-proekta-vasil-ev-vecher-b-b-i-v-maslenitse-bliny-ne-glavnoe-i-b/

Фестиваль лимонов в Ментоне



Фестиваль лимонов в городе Ментоне (Menton Lemon Festival) на французской Ривьере — праздник, на который собираются сотни тысяч посетителей. Он проходит ежегодно в конце февраля - начале марта и продолжается чуть более двух недель.



Лимоны из Ментона, безусловно, короли среди лимонов: теплый климат французской Ривьеры позволяет выращивать их круглогодично. Снимают три урожая лимонов, самый большой урожай — в марте-апреле. Фестиваль и был задуман как подготовка к самому богатому урожайному сезону в Ментоне. Для подготовки этого праздника используется 130 тонн (!) вкуснейших цитрусовых плодов.



Ментон украшается самыми невероятными фигурами из лимонов, апельсинов, грейпфрутов. На несколько дней здесь вырастают апельсиновые замки, сказочные персонажи из лимонов и огромные съедобные деревья!



Вдоль побережья проходит парад кортежей золотых фруктов, украшенных цитрусовыми плодами и цветами. Всем желающим предлагается продегустировать новые сорта лимонов, напитки и сладости, приготовленные из «желтого короля праздника». Ежегодно это роскошное и "вкусное" шоу посещают от 200 до 230 тысяч туристов.

Праздник Холи в Индии

В ЧЕСТЬ ЧЕГО УСТАНОВЛЕН ПРАЗДНИК?
1. Холи - это индуистский (языческий) религиозный праздник. Он установлен в честь сожжения заживо Холики, от имени которой и получил название. Согласно мифологии индуизма, Холика была демоном и сестрой короля демонов Хираньякашипу. Он много о себе воображал и потребовал от своих подданных, чтобы они покланялись только ему. Однако его сын Прахлада продолжал поклоняться индуисскому "богу" Вишну. Хираньякашипу был весьма недоволен. Тогда Холика взяла племянника себе на колени и села с ним в костер. На ней был магический плащ, защищавший ее от огня. А своего племянника она таким образом хотела убить. Однако плащ слетел с нее и накрыл Прахладу, а Холика сгорела заживо.

КАК ОТМЕЧАЮТ ЕГО В ИНДИИ?
2. В Индии праздник холи начинается накануне ночью, когда в большом костре сжигают чучело Холики. Исторически на следующий день индусы мазали себя пеплом, оставшимся от этих костров. Со временем пепел стали раскрашивать или заменять порошком разных цветов. Что делают и доныне. В этом смысл раскрашивания - символическое нанесение на себя пепла сожженной демоницы. В этот день также употребляются специальные напитки и блюда, в состав которых входит сок либо листья конопли.

КОГДА ЕГО ОТМЕЧАЮТ?
3. Холи всегда отмечается в последний день полнолуния лунного месяца фалгун, что приходится на конец февраля либо начало марта. Поэтому индусы его считают также праздником наступления весны.