January 11th, 2016

Дугин - Лекция о реальности



Лекция профессора Александра Дугина о структуре и режимах воображения, прочитанная в летнем эсхатологическом лагере ЕСМ "Finis Mundi". Подмосковье, 6.05.2011

"Реальность" - концепт эпохи Модерна. Ее нет также, как нету идеальных точек, прямых, плоскостей и прочего.

Дугин - Диалектика Империи

Принцип Империи: преодоление времени и интеграция пространства

Мировые империи древности демонстрируют нам грандиозные образцы глубинной воли к интеграции, к восстановлению «целостности», утраченной при соприкосновении с фигурой «другого» и открытием «времени». Империя не просто форма политической организации; это еще и социологическое, философское и психологическое явление. В империи общество стремится излечиться от болезненного чувства локальности, возникающего из-за столкновения с «другим», когда «другого» не удается включить привычными для этноцентрума способами.

Во всех исторических империях в центре стоит идея преодоления времени и интеграции пространства. Поэтому Рим называли «вечным городом» (Roma Eterna), Китайская империя называлось «Поднебесной», «вечность» и «мировой масштаб» провозглашались Вавилонским царством, Персидской державой, кочевой империей Чингисхана и т. д.

Империя никогда не мыслила себя одной из нескольких рядоположенных инстанций; это понятие (по смыслу) имело только единственное число. Империя — это то, что находится в процессе интеграции; то что (вос) создает целое (totum). А то, что противостоит Империи, есть «варварство», «хаос», т. е. как раз то «другое», что создает проблемы и против чего направлена вся мощь империи. Империя, по определению, всегда глобальна, центральна, а то, что еще в нее не включено, либо будет включено, должно быть включено, либо подлежит уничтожению.

Империя всегда глобальна и мыслит себя исключительно в терминах мира, «всего мира».

Христианское учение о четырех царствах
В христианской традиции существует каноническое учение о четырех царствах. Библейская и христианская история знает множество царств, мощных и слабых, тысячелетних и эфемерных, но среди всех них выделяет именно четыре. Не потому, что они были «более великими», нежели другие, но потому, что христианство увидело в них именно принцип «Империи» в ее философском и глобалистском измерении.

Первым царством было «халдейское» (Вавилонская империя), вторым — персидское, третьим — греческое (империя Александра Македонского), четвертым и последним — римское. Эти четыре сменявшие друг друга империи и осмысливаются как четыре формы глобальной социально-политической и онтологически-экзистенциальной среды. При этом христианская теория регресса (грехопадения) трактует эти царства как нисходящие в отношении друг друга — каждое последующее является худшим, нежели предыдущее. Вавилонское царство в видении царя Навуходоносора уподобляется золоту и голове колосса24; персидское — серебру и груди; греческое — меди и бедрам; римское — железу и ногам.

Эти четыре типа означают четыре формы глобализации, продолжающие одна другую в структуре христианского толкования истории.

Для первых христиан имел огромное значение тот факт, что Исус Христос воплотился именно в пределах Римской Империи. Эта империя мыслилась универсальной и глобальной: Бог как высшая личность мог открыться только в лоне целого, в мире как таковом. Именно эта логика постепенно привела христиан к диалогу с империей и впоследствии к христианизации Рима.

Кочующий Рим
Согласно христианскому учению, Римская империя, «четвертое царство» будет последней формой глобальности и универсализма вплоть до «конца света». «Конец света» символизируется «глиняными ногами колосса» из сна Навуходоносора и означает раздробление имперского единства, распад, рассеяние и расчленение на отдельные фрагменты единого целого.

Последние две тысячи лет христианской истории, так или иначе, прошли под эгидой Рима, и четвертое римское царство служит синонимом социально-политической организации пространства вплоть до конца эпохи Возрождения и начала Нового времени.

У православных и католиков, правда, взгляды на природу «четвертого царства» и на его историческое воплощение существенно разнятся. Православная церковь считает, что, начиная с V века (падения Западной Римской Империи), «четвертым царством» является Византия, Новый Рим, просуществовавший вплоть до 1453 года. А русские православные добавляют к этому еще двести лет «имперского приращения», проходившего под знаком идеи «Москвы — Третьего Рима». Католики же толкуют империю либо как инициативу Карла Великого (конец VIII — начало IX в. — 800 год признания Карла папой Львом III Императором) и его потомков, вплоть до Штауфенов и до Габсбургской династии австро-венгерских императоров, либо — иносказательно — как страны Западной Европы, объединенные под властью Папы римского. Но во всех случаях Рим, империя означают именно глобальное и нормативное пространство — мир как целое в социально-политическом и историческом смысле.

Атака на Рим, на теорию «четвертого царства» как принцип Империи в Европе начинается с XVI в. и совпадает по смыслу и по времени с началом Реформации и переходом от Средневековья к Новому времени. В христианском сознании это соответствует наступлению «эпохи глины» и близости «последних времен». Лютер, Кальвин и другие вожди Реформации набросились на латинство в широком смысле — одновременно на католическую церковь и на принцип Империи. Централистской и глобалистской (в каком-то смысле) организации католической церкви они противопоставили независимые от какой бы то ни было иерархии протестантские общины, а Империи — только-только возникающие в Европе национальные государства.

Позднее антиимперские и антикатолические настроения еще более радикализировались и вылились в секуляризм, светскую социально-политическую модель и дехристианизацию Европы. Период Нового времени совпадает с концом четвертого царства и завершением христианского глобализма.

В России секуляризация проходила чуть позже и без столь жесткого разрыва с православием и христианством. Но с эпохи раскола и начала Петровских реформ идея «Москвы — Третьего Рима» была отброшена, и русские цари стали относиться к России как к современному национальному государству, стремящемуся «догнать» Европу Нового времени. Не случайно русские староверы восприняли реформы Никона и последующие за ними действия Петра как «конец света»: в духе христианского учения об империи они ясно видели, что кончается «приращение» «четвертого царства», а конец Рима означает конец мира, конец целого, конец всего.

Китайское пространство императора-Неба
Особый случай империи представляет собой Китай. В нем мы видим весь набор традиционных характеристик империи. Царство мыслится как нечто священное. Согласно Конфуцию, политику не следует отделять от этики, а служение императору является такой же добродетелью, как почитание предков и участие в религиозных церемониях.

Император в Китае именовался «сыном Неба» и рассматривался как сакральная фигура. Структура императорского культа, его проживание в особом священном дворце — Минь-Тан 25, переход в зависимости от сезонов из одной части дворца в другой, дворцовые церемонии и обряды, сама организация политического пространства императорского Китая, сходящаяся к фигуре «сына Неба» — все это было пронизано космическим символизмом, стремлением собрать в Империи воедино природу и общество, людей и духов, стихии и культуру.

За пределом Империи начинались зоны «варварства» и «дикости», там обитали «другие», несущие хаос, беспорядок и агрессию. Против них китайцами была построена грандиозная северная стена. О строительстве «железной стены» у Каспийских ворот, против кочевников из евразийских степей, сообщают и предания о походах Александра Македонского. Это типичный признак имперского глобализма: от того, что невозможно в себя включить, необходимо надежно защититься.

Китайский глобализм обладает совершенно особой структурой. В единую социально-политическую массу здесь объединяются представители самых разных этносов, которых сплотила империя, превратив в китайцев, наделив особой интегральной социальной, культурной, лингвистической идентичностью, воплотившейся в китайском пространстве.

Исламская империя: от халифата к цивилизации
Отличную форму имперского глобализма мы встречаем в исламском мире. Здесь интегрирующим принципом является религия. Религиозный универсализм мусульманской веры подвигнул ее фанатичных сторонников, бедуинов Аравийского полуострова, к активным и масштабным военным завоеваниям, в результате которых была построена исламская империя, халифат. В отличие от христианства или Китая здесь первичными были не государство и не культура, а религия. Религия конституировала образ единого мира, который следовало утверждать убеждением или мечом. В результате ее горячие сторонники создали гигантское религиозно-политическое пространство, которое мы называем сегодня «исламским миром». В основе его лежит «религиозная община», умма, объединенная не только чисто культовым и обрядовым, но и социально-политическим, этическим и культурным единством. Арабские завоевания и исламизация самых различных народов — от Западной Африки (Магриба) через Центральную Азию, Индию и вплоть до Индонезии — сконструировали модель исламского глобализма, в рамках которой утвердилось «исламское целое».
Чрезвычайно показательна судьба халифата. В качестве полноценного централизованного политического образования он просуществовал довольно недолго, т. е. империей как политическим институтом он пробыл ограниченное время, в отличие от Китая или Рима. Но с точки зрения закладки цивилизационных и социальных основ ислам утвердился чрезвычайно прочно, породив социальное пространство планетарного размаха, которое сохранилось вплоть до нашего времени и даже демонстрирует тенденции к оживлению и новой активизации.

Кочевая империя Чингисхана
Еще одной версией империи являлась империя Чингисхана. Ее особенность заключается в том, что она являлась кочевой и сохраняла многие признаки кочевой организации общества и после захвата таких самостоятельных оседлых имперских пространств, как Китай или Персия. На территории степной зоны Северной Евразии и до монголов существовали мощные геополитические образования — скифские, сарматские царства, тюркский каганат (голубая орда), империя гуннов, юэчжей, Хазарский каганат и т. д.26 Но империя Чингисхана является беспрецедентной по своему масштабу, скорости возникновения и необоримой мощи, благодаря которой кочевникам удалось подчинить себе почти все народы и страны Юго-Восточной Евразии.

Историки и ученые теряются в догадках, как к Чингисхану, мелкому князьку третьесортного монгольского племени, находившегося в условиях типичного архаического этноцентрума, пришла идея создания величайшей из когда-либо существовавших империй. Высказывались версии о том, что теорию о «четырех царствах» и учение о глобальном мире ему могли донести христиане-несторианцы, которых было много среди монголов. Некоторые исследователи предполагают, что Чингисхан заимствовал эту идею у Византии. В любом случае монгольская империя представляет собой впечатляющий пример евразийской глобализации, т. е. объединения гигантских территорий по континентальному принципу в единый евразийский мир. Позднее северная часть монгольской империи Чингсихана станет основой Российской империи как геополитической наследницы Московского царства.

Карфаген: древняя биржевая империя
Еще одной древней империей совершенно другого типа была Финикия, интегрировавшая значительные территории Средиземноморья по точечно-колониальному принципу. Считается, что финикийцы были первыми изобретателями линейной письменности, которую они использовали преимущественно для хозяйственных целей, в отличие от более древних систем письма, относящихся преимущественно к жреческим практикам. Финикийская культура отличалась практицизмом, склонностью к освоению новых технологий (в первую очередь в торговле), динамичностью и способностью к установлению отношений с различными культурами средиземноморского ареала. Территории, находящиеся под властью Карфагена, располагались вдоль берега и очень редко углублялись внутрь континента. Контроль над морем был основой и экономической и военной мощи Карфагена. Армия была преимущественно наемной, кроме морских экипажей, набираемых преимущественно из самих финикийцев.

Политическая система карфагенской империи основывалась на финансовой олигархии, во главе которой стояли «судьи» (сеффеты).

«Карфаген» на финикийском наречии означал «Новый Город», т. к. он был построен по образцу древнего финикийского города Тира, откуда в Западную Африку приплыли основатели Карфагена вместе со своей царицей Элиссой (по другой версии, Дидоной), изгнанной из Тира ее братом, царем Пигмалионом. В основе карфагенской религии лежал культ лунной богини Танит. По мнению многих историков, в этом религиозном культе постоянно прибегали к ритуальному убийству младенцев, особенно в годы засух, стихийных бедствий и нападений противников.

Будучи соперником Сиракуз и Рима, Карфаген представлял собой альтернативу греко-римской цивилизации Средиземноморья и являлся прообразом древнейшей формы морской глобализации, основанной на торговле, финансовой олигархии, плутократии, колонизации береговых зон в экономических и стратегических целях и общем прагматическом подходе к организационной логистики в сфере политики, хозяйства, общества и т. д.

Показательно, что главный священный холм Карфагена, с которого, по преданию, начиналось строительство финикийцами своей будущей империи (приблизительно в IX в. до н. э.), носил название Бурса, откуда пошло современное понятие «биржа» (французское «la bourse») в память о финансовом величии карфагенской империи, ее успехах в обмене товаров и денег. Можно сказать символически, что Карфаген был древнейшей «биржевой империей».

Экономика Черного Солнца



"В экономике существует легенда о “ресурсном проклятии”. Суть ее заключается в следующем. Страны, не имеющие больших природных ресурсов, вынуждены развивать высокотехнологичное производство и тем самым непрерывно модернизироваться. Напротив, страны, обладающие избытком природных ресурсов, могут существовать на довольно низком технологическом уровне, в основном добывая и продавая сырье. Необходимости в непрерывной модернизации у таких стран нет, проще поставить “трубу” и качать дивиденды. То есть наличие дешевых ресурсов не стимулирует, а тормозит развитие.

К первой группе обычно относят Японию, которая, практически не имея собственного сырья, стала в ХХ веке одной из ведущих индустриальных держав. Называют также Южную Корею, Малайзию, Сингапур.

Ко второй группе стран относят Венесуэлу, Нигерию, Иран и Россию, обладающих большими запасами нефти, но весьма слабыми производящими экономиками.

Более того, считается, что этот же фактор в значительной мере определяет и политическое устройство страны. Во всяком случае, аналитическое исследование “Фридом хаус”, опубликованное летом 2008 года, показывает зависимость между ценой на нефть и уровнем демократического развития нефтедобывающих постсоветских республик. Данную зависимость можно сформулировать так: чем выше цена, тем меньше демократии.

Откуда вообще взялись подземные запасы нефти и газа? Природные источники углеводородов (нефть, газ, каменный уголь) появились в результате смерти и разложения некогда живших биологических существ. Как спирт получается в результате гниения и брожения зерна, ягод или фруктов, так и нефть появилась в результате разложения трупов умерших животных и других организмов. То есть выкачивание нефти и газа из-под земли является неким аналогом магической операции жрецов вуду, которые извлекают из могил свежезахороненные трупы и превращают их в зомби.

Во всех религиозных традициях говорится о том, что ад находится под землёй.

Если ад находится под землёй, то, значит, и подземные запасы углеводородов, в духовном измерении, "пахнут" адом. В некотором смысле, промышленная добыча углеводородов является алхимическим пробуждением хтонических, дьявольских стихий. Они выплёскиваются на поверхность земли и растекаются по трубам, питая и оживотворяя современную экономику.

Что же представляет из себя эта экономика? Как известно, всё познаётся в сравнении. Вот и давайте сравним её с традиционной экономикой. Традиционная экономика была естественной, природной, космичной. Она целиком и полностью зависела от Солнца. Язычники недаром были солнцепоклонниками. У наших предков - древних славянян - слово "солнце" было не среднего рода, как ныне, а - женского (ср. нем. die Sonne). "Солнушка" почиталась как ласковая и любящая Мать, согревающая всех своим теплом. Действительно, только благодаря солнечной энергии возможна жизнь на Земле. "Солнушка", как любящая Мать, жертвует, отдаёт тепло и свет, и на этой жертве строится всё многообразие жизни на Земле. Растения преобразуют посредством фотосинтеза световую энергию "Солнушки" в биомассу. Животные поедают эту биомассу, а люди поедают животных. Сельскохозяйственное производство позволяет накопить излишки продуктов питания, и благодаря этим излишкам завязывается соцветие культур.

А теперь посмотрим, как работает современная экономика. Ясно, что для неё не нужно Солнце. Вместо энергий небесного Солнца современная экономика питается энергиями подземного, "Чёрного Солнца".

http://ltraditionalist.livejournal.com/818088.html

Старец Николай Гурьянов и ад

Отца Николая страшно избили, когда он был в лагере. Потом поставили к стене и, ударив вагонеткой, раздробили всю грудь. После чего он умер.

Священники, бывшие в лагере, отслужили у тела литургию. И он вдруг ожил.

Во время литургии отцу Николаю была показана красота обителей рая.

А потом показали и ад со страшными мучениями грешников. И он проникся к ним жалостью...

По своей христианской любви он спросил у ангелов, как им помочь. Ему ответили, что помочь им можно только будучи на земле.

Отец Николай стал просить возможность вымаливать грешников. И Господь вернул его на землю..


Дугин продолжает писать Ноомахию



К Рождеству завершил работу над двумя томами Греческого Логоса. Первый том об Эллинстве, второй об Эллинизме и Византизме. Греческое есть нечто грандиозное. Осталась редактура. Проект Ноомахия продолжается. На самом деле, это чрезвычайно важно, так как создается конститутивное ядро для Энциклопедии Многополярного Мира. Далее это можно будет развивать во всех направлениях. Впереди: работа над последним томом о Европе - Восточная Европа и еще один чисто методологический том - о цивилизациях и ноологии как методе.. Далее новая редакция тома про Америку (на сей раз отдельный том будет только про Америку, точнее, про де Америки - Латинская Америка проработана - Логос Ариэля, а Северную еще чуть подробнее распишу). Затем, самое сложное: я задумал написать отдельный том о Русском, хотя уже посвятил этому не одну книг, а много. Наверное это будет своего рода резюме.

Семитский Логос выделю в отдельную книгу, но в прежней редакции.
Также разделю Индию и Иран - каждый в отдельный том, чуть расширенные (не сильно).
А затем есть идея пятый том Малой Ноомахии разделить на Африку, Дальний Восток и Океанию, каждую часть чуть расширив (не принципиально расширив, точнее, подкорректировав). Вот тогда Энциклопедия Многополярного Мира, точнее ее осевая часть, будет завершена.
Также готовлю сейчас обновленную версию (с новыми статьями) книги о Хайдеггере (это будет отдельно выпущенная вторая половина "Последнего Бога" с несколькими очень важными дополнениями - в частности, о раннем Хайдеггере и о его прочтении Аристотеля). Созрел план об уточнении некоторых позиций 4ПТ в контексте Премодерна в его атемпоральной составляющей.
Это о планах на будущее.

https://vk.com/duginag?w=wall18631635_5176%2Fall

Новый год (Сатурналии) - мистерии по преодолению Времени



У древних римлян были мистерии, которые они устраивали в начале января, они были посвящены времени и назывались сатурналиями (https://ru.wikipedia.org/wiki/Сатурналии). Сатурн - это греческий Кронос (т.е. Время). Язычник пытался, хотя бы условно и символически, уничтожить власть времени ( то есть выйти из временной петли, в которой оказалось Творение после грехопадения).

Сатурналии это воспоминание о мифическом «Золотом веке Сатурна», на смену которого пришел железный век борьбы и страданий. Сатурналии это негация настоящего и попытка сценически изобразить, как бы вернуть на землю век Сатурна — в театре абсурда и парадокса. В период сатурналий снимались все ограничения – общественные и нравственные. (То есть попытка преодолеть давлеющий над миром и человеком Закон (который есть князь мира сего) путем его отмены). Господа служили своим слугам; одного из рабов выбирали царем и воздавали ему царские почести. Люди предавались безудержному веселью: играм, маскарадам, пьянству и оргиям. В конце празднества эфемерного царя убивали, и снова все возвращалось на свои места.

Головин о музыке



Великий Пан, увлечённый прелестями нимфы Сиринкс, преследовал её в лесах и болотах. Наконец боги, потешаясь над тщетными его усилиями, обратили нимфу в тростник. Пан, нисколько не огорчённый, потребовал воска у лесных пчёл, срезал семь тростинок, прикинул на глазок межпланетные дистанции и смастерил свирель. Новый инструмент обрадовал, прежде всего, пастухов. В архаической Греции не использовали собак для надзора, и стадо зачастую разбредалось. Заслышав мелодию, овцы либо коровы спешили на сборное место. Флейта Пана, сиринкс, обладала удивительными свойствами: менять времена года, пробуждать любовь, лечить камни, растения, зверей, людей. Однако этот магический инструмент не годился для музыкального диалога. Два сиринкса нельзя настроить гармонически. Божество дикой природы, Пан совсем не стремился к миролюбию и согласию в коллективе…

Обычно считают Аполлона покровителем полифонии; родоначальником математических пропорций, богом рациональной упорядоченности и противником дионисизма. Это в высокой степени сомнительно и, скорей всего, объясняется христианской трактовкой, ибо христиане не мыслят ничего на свете вне борьбы оппозиций. Античный философ Аристоксен, упоминая о состязании Пана и Аполлона, сиринкса и лиры, просто констатирует конфликт аккорда и дикой, одинокой мелодии, музыки цивилизованной и музыки девственной натуры.

Музыка, Ферматы, форманты, мелизмы, глиссандо – специальные слова. Музыка с давних пор не игра, но специальность. Музыкой занимаются смолоду посещают лекции, барабанят гаммы, таскают футляры, вытирают заплёванный мундштук, воруют скрипки Страдивари и т.д.

Современная зараза «гениальности» отравила музыку прежде всего: пианист трясёт вдохновенной гривой, вкрадчиво ласкает клавиши, потом бум-м-м – полнозвучный аккорд потрясает публику, возбуждённую инъекцией Брамса либо Чайковского…

Музыка. Гадание по тетиве лука: оленью жилу дёргают большим пальцем левой руки, напряжённость монохорда пробуждается из первобытного лона молчания. Гудение монохорда настораживает пчелу, дикий шиповник вздрагивает, голова колокольчика замирает, дятел прекращает работу, колорит облака меняется: угроза, тайная всеобщая связь, магия, доисторические времена.
Пифагор перевёл это гудение на язык чисел: монохорд, разделённый пополам, даёт октаву выше, на две трети – квинту, на три четверти – кварту и т.д.

Правильный ряд обертонов присущ объектам, гармоническим для греческого слуха. Греческий, затем латинский космос организован музыкой сфер: двенадцать зодиакальных созвездий – двенадцать основных ладов, семь планет – семь струн лиры Аполлона.

Для поздних эпох – это всего лишь числовая спекуляция – ведь необходимо сначала услышать вселенский аккорд, потом рассчитать интервалы. Однако многие после Пифагора слышали музыку сфер, правда, каждый раз приходили к разным выводам.

Один из последних музыкальных «чертежей» - monochordum mundanum – «вселенский монохорд» Роберта Фладда (1617) отражает современный дуализм: интервал от земли до эмпирея – двойная октава – земля-солнце – названа «материальной», вторая – солнце-эмпирей – «духовной».

Это, согласно классификации барокко, musica mundanа. Далее идёт musica humana – соотношения четыёх темпераментов, духа, души и тела. На последнем месте musica instrumentalis – музыка в обычном понимании. Все эти разновидности объединены принципом всеобщей гармонии, легитимном как в макро, так и в микрокосме. Только дикая природа, которая на периферии расплывается в хаос, не очень-то повинуется этому принципу.

Европейская цивилизация основана в пропорциях этой «предустановленной гармонии» (harmonia predestinata), определяющей любые аспекты бытия. Когда нам делают замечания: вы слишком повышаете голос, рассуждаете монотонно и долго, не даёте никому слова сказать, то обвиняют нас в нарушении мелодистики и гармонии musica humana. Отсюда выражения: хороший тон, дурной тон.

Крикливо одетый субъект раздражает нарушением гармонической связи между красками, ростом, фигурой; если он сверх того залезет в чужой карман, к диссонансу эстетическому прибавится ещё и этический. То же самое касается нравственного или физического уродства. Если некто страдает хромотой, к примеру, или клептоманией, его склонны подозревать в общем дискордансе. Если субъект имеет пристрастие к самоистязанию, скажем покрывается прыщами или попадает в тюрьму, он сам в этом виноват.

Это забавно обыграно у Гашека в «Бравом солдате Швейке»: агент спрашивает у посетителя кафе насчёт убийства в Сараево, ответ такой: не будь болваном и растяпой, не давай себя убивать.

Итак: личные пороки, страдания, несчастья суть нарушения предустановленной индивидуальной гармонии, harmonia predestinata individualis или судьбы. Но разве не случается злой судьбы? Нет. Сплошь и рядом случается неверное понимание внутреннего лада…

Обертоновый ряд не содержит минорной гаммы, минор просто отражение мажора, минор тяготеет к разрешению в мажоре, любая каденция – хорошая каденция, любой конец великолепен. Уподобим индивида музыкальному инструменту, а семью, группу, коллектив – ансамблю, оркестру. Дирижёр, солисты, оркестранты одушевлены единым порывом. Такое «идеальное общество» вполне способно сыграть финал девятой симфонии Бетховена. Не так ли? По схеме расчисленной гармонии так. Однако цивилизованный мир никогда не уподобится симфоническому оркестру, равно как число никогда не объяснит монохорда.

Сумма отрезков прямой линии меньше этой прямой, так как правило Аристотеля гласит: целое больше составляющих. Октава больше вместе взятых квинты и кварты, квинта больше двух терций, к тому же точной фиксации интервала препятствует постоянная флуктуация интенсивности, тембра, длительности. Отсюда следует: деление монохорда на интервалы произвольно и зависит от замысла и внутреннего лада экспериментатора.

Отношение цивилизованного человека к миру обострилось экзистенциальным «либо-либо», принципиальным дуализмом.

Необходимо повторить, использовать дикую природу, которая суть дьявол. Библейский Адам с этой задачей не справился.

Теофания Христа возвестила становление новых людей, равных друг другу в обособленности от природы. Эта обособленность настолько въелась в нашу кровь, что позитивистская теория происхождения человека от обезьяны произвела в публике скандальное впечатление.

Одиночество в космосе, случайность рождения, неизбежность смерти – этот европейский пессимизм породил, в конце концов, экзистенциальное равенство, которое, в сущности, уничтожило наследственную иерархию.
Сначала сердобольные, сентиментальные обличители дворянских привилегий завопили о равном распределении материальных благ, затем демон равномерности вообще воссиял над европейской цивилизацией.

После механических часов, равномерного деления пространства, равномерного распределения земного шара по меридианам и параллелям, настал черёд музыки. Во всём этом проявилась чёткая тенденция позитивизма – пренебрежение мелкими неравенствами и неточностями ради удобства общей схемы… Из необходимости универсальной настройки октаву поделили на двенадцать полутонов. Это прямое насилие, поскольку обертоновый ряд не знает точного полутона, то есть интервала «в сто процентов». Таким образом, диатоника и энгармония утратили смысл и превратились в простые вариации базового хроматизма, подобно тому, как специфика материальных благ стала измеряться денежной цифрой. Это типичное отношение экспериментатора к материи, материалу. Объективно, одинаково, однородно. Клавесин, лютня, скрипка, флейта – инструменты весьма различной функциональности, но они – инструменты, обязанные повиноваться общим законам музыкального континуума.

Знаменитый физик Герман Гельмгольц писал: «Музыку, основанную на темперированной гамме следует считать весьма несовершенной. Если мы с ней соглашаемся или даже восторгаемся, значит наш слух был фальсифицирован с детства» (Helmholz H. Le son et la musique, 1878, р.120).

Новое время, буржуазная эпоха, подмена оригинального суждения рациональной схемой, пригодной для всех, растворение качества в количестве. «Общие» страдания и удовольствия привели к торжеству коллективных ценностей, постепенной одинаковости и стандартизации восприятия, то есть к некоему существованию, от собственной жизни отрешённому.
Музыка вполне отражает подобное положение дел.

Упразднение иерархических отношений в звукоряде точно соответствует потере натуральных и объективных авторитетов в общественной жизни. Изобилие поговорок типа «чей хлеб жрёшь, тому и поёшь», «плясать под чужую дудку», «кто платит, тот заказывает музыку» и т.п., подчёркивает всемогущество транзитных операторов, которые в силу количества денег навязывают собственный тон ближнему или группе таковых. Надлежит подстраиваться в тональность транзитного лидера, легко переходить в другую тональность, то есть изучать частный и общий конформизм.

Поначалу конформизму уступают не без тяжёлых раздумий, затем любуются вот какой мыслью: я остаюсь при «внутренних» своих убеждениях, но… «с волками жить», «в чужой монастырь» и т.д., пусть думают, что я с ними, а на самом деле… Это самообман, ведущий к потере внутреннего лада. Субъект незаметно и неизбежно «настраивается» на общий тон и начинает щеголять такого рода выражениями: «это старо», «нельзя отставать от времени», то есть усваивает лексику наглой, плюющей на всё, сиюминутной современности.

Подчинение слуха и голоса равномерной темперации – событие эпохальное, начало трансформации человека в механизм. Дело в том, что голосовые параметры – регистр, тембр, интонации, модуляции – отражают темперамент, приоритет того или иного космического элемента в композиции духа, души и тела. Только сам индивид способен ответить на свои вопросы и разрешить диссонансы. Впечатления, люди, книги и прочее способны пробудить далёким резонансом прирождённое знание, но не увеличить или изменить.

Познавание всегда остаётся «познанием самого себя», платоновым анамнезисом. Интуиция внутреннего лада суть интуиция судьбы. Если такой интуиции нет, или она временно теряется, человек подвергается всевозможным случайностям и здесь бесполезно взывать к чьей-либо помощи.

Однако эту интуицию пробудить нелегко. Чувствуя экзистенциальную заброшенность и растерянность, человек направляет собственные вопросы куда угодно, кому угодно, получает массу ответов и советов, а потом удивляется, почему неудачно женился, сел в тюрьму и прочее. Он подменяет внутренний лад чужим, привыкает «плясать под чужую дудку» и превращается в «человеческий фактор». Он защищается от внешнего мира своей социальной моделью, «персоной» и вытесняет собственную жизнь общественной псевдожизнью. Он думает, что думает он, хотя всё за него решает «дух времени».

Уже более столетия музыка тоже не хочет отставать от времени. Она забыла свои вселенские масштабы и превратилась с одной стороны в научную дисциплину, с другой – в спорт. Чемпионы скрипки и фортепиано соревнуются за премии и награды на полигоне классики, модернисты и постмодернисты изощряются в сонорной комбинаторике и в поиске экзотических тембров.

Согласно Галену, разумная душа (anima rationalis) входит в тело после пубертации – голос устанавливается во всех параметрах, жизнь обретает определённый ритм. Высотный диапазон голоса, тембр интенсивность, регистр отражают индивидуальную ситуацию относительно космических элементов и темпераментов.

Обычные соотнесения меланхолии и земли, флегмы и воды, весёлости и воздуха, гнева и огня крайне приблизительна, поскольку каждый элемент содержит три остальных в убывающей пропорции. Темпераменты, скорее, отвечают приближением более точным: «земля» - стабильность, рациональность; «вода» - подвижность, плавность, изменчивость; «воздух» - полёт, легкомыслие; «огонь» - напряжённость, экстаз.

Когда говорят про внутренний лад, имеют в виду индивидуальный этос – одно из главных понятий античной музыки. Этос – скрытый принцип всего, что мы воспринимаем как организованное целое – космос, страна, пейзаж, дерево, горная вершина, человек. В музыке этос отражается ладовым строем, отражается лучше, чем где бы то ни было. Лад ни в коем случае нельзя сравнивать с гаммой, поскольку в те времена основные музыкальные параметры не страдали унификацией. Нет оснований проецировать на античность системное мышление новой эпохи.

Дабы проверить интуицию собственной гармонии и её дефектов, музыканты старались самолично выделывать флейты, авлосы (двойные флейты), кифары, форминги и т.п. При изготовлении инструмента учитывалось время года, положение звёзд, фаза луны, божество и демония местности, расположение и значение окрестных храмов и святилищ. Потом инструмент бросали в кустарник или оставляли на берегу – заходили за ним дня через два. Если инструмент исчезал, делали новый. После многих такого рода операций и манипуляций, определялся «лад» инструмента, соответствующий этосу музыканта.

Общие наименования эолийский, лидийский, локрийский и прочие лады интерпретировать весьма сложно – это и местный колорит, и языковая специфика, и ритуальные особенности, и эмоциональные пристрастия. К примеру, Плутарх Херонейский считал: «Музыка ионийского лада небрежна к имуществу, ленива, любит вино». Фригийский или «дионисийский» лад, по общему мнению, вызывал резкое половое возбуждение. Поэт Софонтий:

Если, подвыпив вина с гидромелией, ты
Слишком внимателен к пенью фригийского лада,
Будь осторожен: твой волосатый сатир
Прыгнет в безумии рьяном и ляжет не скоро.

Но сей фривольный «прыжок» под фригийский лад, по замечанию Аристоксена, способствует заживлению ран, устраняет головные боли, прогоняет сезонную лихорадку.

Орфическая музыкальная традиция вообще утверждает, что нет болезней, неподвластных музыке. От античности вплоть до нового времени оставалась масса описаний лечебного действия музыки и танца. От Фрасилла (V век до н.э.), который советовал женщинам во время расстройства регул играть на авлосе в гиполидийском ладу, до Поля Дасусси (XVII в.) с его таблицами соответствий болезней, темпераментов, планет и музыкальных инструментов, сотни философов, музыкантов и врачей оставили тысячи рекомендаций на данную тему.

Даже названия танцев зачастую выдают их «медицинское» происхождение: тарантелла – от укуса тарантула, ритонда – от постоянных головокружений, павана – от ночных кошмаров. Однако беда в том, что историки и теоретики почти никогда не дают подробностей музыкально-лечебной «грамоты». Иезуит Франц Ланг в своём «Театре человеческих аффектов» (1717) писал: «Ухо человеческое закрылось как для слов проповедников Божьих, так и для музыки ангелов. Стыдно признаваться! Музыка перестала действовать даже на пустяковые царапины.»

В чём же дело? В распространении инструментальной музыки, в сведении интервального разнообразия к мажоро-минору, в смешении небесных консонансов и земных диссонансов. Стравинский, «Музыкальная поэтика»: «Консонанс так же мало отвечает за порядок, как диссонанс за беспорядок.» Казалось бы, это простая критика классической гармонии. Однако подобного рода соображения превращают музыку в отвлечённое искусство комбинаций. И если перевести фразу Стравинского в общественную сферу, получится: согласие в группе, коллективе так же мало гарантирует порядок, как ссоры и споры – беспорядок.

Этот капитальный вопрос недурно осветил Марсилио Фичино (1433 – 1499) в «Теологии Платона» и «Орфической музыке». Этого великого философа и каббалиста, одного из инициаторов итальянского Возрождения, друга и ментора Пико делла Мирандоло особо представлять нет надобности, поскольку сведения о нём имеются в любой энциклопедии.

Менее известна его музыкальная практика и теория. Он начертил и смастерил «лиру Орфея», и вылечил многих людей от самых тяжких болезней исполнением «орфических гимнов». Касательно последних он писал: «В натуральной магии нет ничего эффективней орфических гимнов, сопровождаемых подходящей музыкой, диспозицией души и другими обстоятельствами, известными мудрецам» (Цит. D.P.Walker. Spiritual and demonic magic, 2000, р.22).

В размышлениях о лечебном воздействии музыки Фичино акцентирует внимание на «воздухе» как медиаторе звука, более того, как медиаторе души. Подобно своим великим предшественникам и последователям, Фичино презирает материальные фармакопеи, полагая, что бессмысленно лечить какие-то отдельные органы, так как польза от лекарств минимальна, но вред чрезвычайно велик. Любой телесный дефект – следствие той или иной дисгармонии души, следовательно, необходимо такую дисгармонию «смягчить небесным консонансом». Здесь Фичино разделяет мнение античных философов: музыкальные консонансы – октава, квинта, кварта – суть пропорции нашей «небесной души» (anima celestis); по терциям и секстам расположена душа срединная (anima rationalis); в секундах и септимах функционирует душа земная, непосредственно оживляющая тело (anima animalis et vegetabilis). Отсюда соответственная градация органов чувств: обоняние, вкус, осязание более материальны и тривиальны, нежели слух и зрение, чья питательная среда – воздух и огонь. Согласно Марсилио Фичино, слух и зрение рождены «огненной пневмой», которую он называет спиритусом, а его последователи – квинтэссенцией или эфиром. Музыка, по его мнению, принципиально важней визуальных образов – они отличаются определённой статикой и очень мало воздействуют на душу. Так вот: от мозга к сердцу распространяются «воздушные испарения», имеющие тенденцию «застаиваться» и превращаться во «вредную влажность». Музыка активизирует эти «испарения», освобождая доступ спиритуса (квинтэссенции) в область между сердцем и мозгом. Интервалы гармонические пробуждают резонанс индивидуальной и мировой души (anima mundi), мелодические заставляют «воздух», пронизанный квинтэссенцией, насыщать кровь «питательным огнём».

Очень важно, полагает Марсилио Фичино, после пубертации и вхождения «разумной души» в тело, найти во внешнем мире семь приблизительных соответствий непроявленного внутреннего лада. В данном случае, необходимо полностью довериться интуитивному выбору. Подобные внешние соответствия способствуют «ориентации души». Фичино предлагает несколько групп соответствий. Вот одна из них: звезда; драгоценный камень; растение; зверь; сторона света; эпоха; женский (мужской) идеал. Желательно и очень желательно, чтобы эти компоненты оставались постоянными в течение земной жизни. Забывчивость, сознательная или бессознательная замена одного из них означают нарушение внутренней гармонии.

Таково лёгкое и предварительное знакомство с теорией musica humana, устройством человеческой композиции.

Е.В. Головин. Музыка, медицина, Марсилио Фичино

http://golovinfond.ru/content/muzyka-medicina-marsilio-fichino

Бру-на-Бойн: самые древние гробницы в Ирландии



В Ирландии в сороках километрах от Дублина расположены три гробницы: Даут, Ньюгрейндж и Наут, которые, как утверждают специалисты, являются самими древними на нашей планете. Эти уникальные исторические достопримечательности, расположенные в долине реки Боен, старше Стоунхенджа и знаменитых египетских пирамид. Если же вы хотите посетить эти яркие достопримечательности, туристическое агентство в Подольске предложит туры по самым выгодным ценам.



Но исследователей поражает не только возраст этих необычных сооружений, но и схема их расположения. Три древних холма, возведенных человеческими руками более пяти тысяч лет назад, окружены тридцатью семью холмами, причем расположены они по довольно сложной схеме.



Ученые утверждают, что в те времена в северной части Европы не было цивилизаций, сумевших выполнить такую необычную планировку. По этому поводу высказано несколько гипотез, одна из которых гласит, что доисторические могильники были сооружены древнейшими племенами друидов.



Другие исследователи придерживаются мнения о том, что создателями гробниц являлись титаны, представляющие працивилизацию, существовавшую до великой планетарной катастрофы, вследствие которой образовалось несколько континентов.



Ключ к разгадке этих удивительных древних конструкций, по мнению исследователей, кроется в барельефах, изображенных на камнях, но, к сожалению, эти таинственные знаки до сих пор не расшифрованы.



Представители загадочного древнего народа были прекрасными инженерами, ведь конструкция могильников Бру-на-Бойн достаточно сложна даже для современных строителей. К примеру, диаметр наибольшей гробницы Ньюгрейндж составляет около девяноста метров, а ее высота над поверхностью земли – пятнадцать метров.



Внутри археологи исследовали коридор, ведущий в погребальную камеру, при этом стены сооружения выложены из громадных монолитов, вес которых колеблется от двадцати до сорока тонн. На многих глыбах высечены сложнейшие рисунки, таящие информацию о первых цивилизациях на планете.









http://www.terra-z.ru/archives/63924

О том, как ученые обслуживают идею многоэтажного человечества

Исследователи из Университета Бирмингема назвали возможную причину плохого поведения у подростков. По данным работы ученых, у ребят, которые ведут себя антисоциально и агрессивно, мало серого вещества в области мозга, связанной с принятием решений, пишет Учительская газета.

В рамках исследования ученые проанализировали данные МРТ-сканирования мозга 394 подростков с поведенческими проблемами и 350 подростков, не имевших таких проблем. Исследование показало, что у участников из экспериментальной группы было гораздо меньше серого вещества в миндалине, островке мозга и префронтальной коре. Данные части мозга связаны с эмпатией, эмоциональной регуляцией и другими функциями. В дальнейшем ученые планируют выяснить, имеют ли отношение к обнаруженным особенностям мозга такие факторы, как злоупотребление психоактивными веществами, курение матери во время беременности и жестокое обращение в раннем детстве.

Сообщение явно из рубрики «Британские (американские, австралийские, вписать , какие еще) ученые сделали «открытие». Никакого отношения к настоящим исследованиям такие «открытия» не имеют. По жанру деятельность подобных «ученых» скорее можно отнести к представлениям фокусников, артистов цирка или уличного балагана.

Отличает их от настоящих ученых желание все упростить, свести к примитивным схемам да так, чтобы результаты «исследований» в три секунды были бы объяснены случайному прохожему на улице. Но особенно опасными мне кажутся попытки с помощью примитивных схем объяснить человека. Словно он – робот, управляемый сетью проводников, находящихся в черепной коробке.

Словно человек существует не в культурной среде, способной его формировать, воспитывать и преобразовывать, сообщать ему определенные образцы поведения. Давно уже известно ученым без кавычек, что очень небольшое количество нервных структур и клеток на момент рождения ребенка являются зрелыми и активно функционирующими. Как правило, это структуры, связанные с ощущениями тела: больно-приятно, холодно-тепло и т. д.

Что касается остальных зон или клеток мозга, то чем меньше они стимулируются, активизируются опытом, тем они, соответственно, меньше развиваются. Простой пример — дети-маугли, выросшие среди животных, не способные научиться говорить, несмотря на то, что рождаются со здоровым мозгом. Если на протяжение первых нескольких лет жизни ребенка соответствующие речевые зоны не стимулируются — то есть нет рядом людей, разговаривающих с ребенком — эти зоны перестают функционировать. Так что «ученые» немножко перепутали причину со следствием.

Это касается и эмоционально-волевой регуляции, и способности проявлять сочувствие. И сочувствие, и умение себя контролировать человек приобретает прежде всего посредством воспитания и культурного развития. Да, есть очень небольшое количество людей, рождающихся с тяжелыми патологиями мозга или получающих тяжелые травмы, таких очень трудно или практически невозможно развивать. Но это, скорее, исключение. Большинство людей рождается с мозгом, обладающим большим потенциалом развития. Человек не является полностью обусловленым биологически существом.

Чем опасна такая тенденция – упрощать человека, делать его полностью обусловленным биологией? Тем, что такой подход предполагает отказ от развития человека. Берем, сканируем мозг и разделяем людей на тех, кто полноценен, и тех, кто не очень. С теми, кто не очень, придется что-то делать.

А что делать? Уж точно не тянуть их вверх, воспитывать их, работать с ними. «Тут же анатомия, ничего не поделаешь. Мозг ущербный». Тогда придется отделить их от полноценных. Другого выхода нет.

Когда отказываешься от идеи развития человека, неизбежно приходишь к идее многоэтажного человечества, на разных уровнях которого будут находиться люди с той или иной степенью «полноценности».

http://r-v-s.su/statia/o-tom-kak-uchenye-obsluzhivayut-ideyu-mnogoetazhnogo-chelovechestva